Практически каждый, кто занимался йогой или хотя бы читал йогическую литературу, знакомы с утверждением, что Самадхи – это «цель йоги». Известны утверждения, что достижение Самадхи излечивает тело от всех болезней, раскрывает умственный и психический потенциал человека, и кроме того, пробуждает, «чудесную» духовную силу, которую в свое время демонстрировали святые и пророки. Что же такое Самадхи, как его достичь и куда это может привести? Кому и для чего нужно Самадхи?
Что такое самадхи
1. Состояние единения йога с объектом медитации, Верховным Вселенским Духом, при котором переживается невыразимая радость и покой.
2. Созерцание. Наиболее широко известно по ощущению того экстаза, когда исчезает сама идея собственной индивидуальности (но не сознание) и возникает единство воспринимающего и воспринимаемого. Это объясняется тем, что в любом понимании чего-либо присутствует единство с природой этого объекта, например, мы имеем понимание природы материального мира, ибо наше тело материально; простое знание о чем-то, без ощущения этого и погружения в это, вряд ли способно обеспечить нас пониманием. Эти же рассуждения применимы к эмоциям и мыслям. К примеру, только посредством собственных мыслей (части нашего существа) мы способны понять мысли и идеи других людей. Эти рассуждения можно продолжить далее, к морали, основе личности, части первичной силы, которой обладают все существа, и к духовности, опыте гармоничных взаимоотношений этих моральных основ. Так как любой объект является единственным в своем роде, он способен приносить уникальное знание и передавать свою силу тому, кто приходит с ним в духовный резонанс, связывается с ним, если можно так сказать, на духовном уровне.
Состояние созерцания внезапно возникает из медитации (см. Дхьяна), когда течение мыслей приходит к своему естественному прекращению благодаря истощению запаса мыслей и идей; однако, состояние концентрации при этом продолжается и сопровождается возникновением интуитивной связи или восприятия.
Таким образом, новый опыт приносит созерцание чего бы то ни было, и Патанджали приводит несколько примеров, например, пример слона как силы - никто не может понять, что такое сила, не испытав ее, но ее более совершенное понимание может быть достигнуто при вхождении в самый дух слона. Каждый мельчайший объект Природы делится своим секретом с человеком, пребывающим в состоянии созерцания. При виде прекрасного заката солнца или горной гряды в обычной душе возникает ощущение экстаза, ибо обычная душа требует для этого особого события, внешнего толчка, но даже мельчайший объект вызывает экстатическую радость у человека во время созерцания.
Созерцания нельзя достигнуть ни усилием воли, ни сильным желанием этого ощущения. Оно приходит и развивается только с опытом.
Это состояние отлично от сна. Его можно было бы назвать трансом, но только в том смысле, что человек получает доступ к чему-либо, и это увлекает его прочь от внимания к остальным объектам; на самом деле созерцание есть предельная осознанность, или совершенное бодрствование. Оно может направляться к объективным явлениям внешнего мира, к субъективным явлениям разума, и, наконец, к самому Я.
Созерцание может быть двух видов (см. также Две Формы Самадхи): познавательное (сампраджнята) и непознавательное (асампраджнята). Познавательное созерцание обладает объектом в виде мысли, ощущения или намерения. Оно сопровождается формами (1) проверки, наблюдения и вопросов, обращенных к объекту (витарка);
(2) размышления и исследования его природы (вичара); (3) радости (ананда), испытываемой при достижении каких-либо успехов в поисках причин и природы явлений, то есть при обнаружении гармонии явлений, осознанной средствами, описанными выше, и вследствие (4) ощущения собственного совершенствования, или чувством силы (асмита). Любое внимание, направленное на вещи, имеет своей основной целью совершенствование собственного сознания, поэтому обычно сопровождается и завершается ошибкой восприятия собственной индивидуальности, вторым из источников несчастий, или клеша (см.).
Когда целью созерцания является накопление более полного, более точного или более единого знания о чем-либо, на чем человек фокусируется, или получение нового знания об этом объекте, в нем всдгда оказывается скрытым оттенок желания усовершенствования сознания, которое называется чувством силы, или власти. Определенные свойства объекта не позволяют отвлекаться от него, ибо являются привлекательными, приносят удовольствие и пробуждают стремление к обладанию им. Объект используется для достижения внутреннего состояния разума, и человек является до такой степени хозяином ситуации, что может добиться завершенности в своей практике созерцания, которой предшествуют концентрация и медитация. Само слово “самадхи” (созерцание) подразумевает завершенность и полноту, так как означает в своей основе согласие - координацию полного знания об объекте, содержащегося в разуме, в котором нет ничего упущенного, ничего неясного, и никаких внутренних противоречий. После достижения концентрации и медитации, когда все мысли уже расставлены на свои места и вписаны в единую картину, внимание развивается до своего высшего завершения вдоль одной линии течения мысли, хотя это уже не линия, но, скорее, сфера мысли, поддерживаемая человеком в состоянии ожидания, бодрствования, осознанности, или бдительности - состоянии, полностью противоположном засыпанию. Именно в этом состоянии возникает нечто новое, усовершенствование сознания, которое станет зерном (см. Сабиджа) новой заинтересованности, и она, в свою очередь, приведет к новым вопросам по отношению к объекту, и, возможно, к новым свойствам практики концентрации, медитации и созерцания в будущем. Таково познавательное созерцание, объект которой может быть знакомым или просто чем-то, о чем человек слышал или читал. Для ума индусов последнее означает нечто, о чем говорится в священных писаниях, обычно описание чего-то, относящегося к предвкушаемому Божественному.
Непознавательное созерцание (асампраджнята самадхи), однако, зависит от высшей формы отстраненности (паравайрагья). В этом случае человека не интересуют те объекты, которые обеспечивают (1) стабильность, продолжительность и комфорт, или (2) активность, изменение и деятельность, или (3) гармонию, мир и покой как плоды мастерства созерцания. Разум человека является настолько зрелым, что он становится обителью интуиции, интуитивного понимания подлинной сути человека (пуруша, см.). Это не объект мышления, не мысль, но непосредственное восприятие, которое не подразумевает управления (см. ниродха) мыслями низшего разума, обращенного наружу, но избавление от желание совершенствования, так как даже оно субъективно является объективным. В западной терминологии, это момент рождения духа, не связанного радостями души. Для достижения этого не существует начальных точек опоры; этого возможно достичь, воспользовавшись рукой помощи его подлинного Я, которое познается пониманием, не связанным со знанием в терминах субъекта и объекта, присущего разуму, или душе. Все, что остается в разуме после такого созерцания, есть его собственный шаблон состояния (см.), наклонность, настроение, или привычка (санскара, см.), которая облегчает и помогает этому процессу в будущей практике созерцания.
Как достичь Самадхи?
Первоисточники по йоге, как и современная авторитетная литература по йоге (например, книги известного Гуру йоги 20-го века, Свами Сатьянанды Сарасвати) довольно ясно очерчивают круг практик, необходимых для достижения Самадхи.
Если же обратиться к старине, то знаменитый аскет, йог, и систематизатор, поздний «классик» йоги Патанджали (жил около II в. до н.э.), предложил стройную систему из 8 ступеней (правильное ее название – «Аштанга Раджа Йога», «Восьмиступенчатый королевский путь постижения Единства»):
Яма (правила гармоничного поведения в социуме);
Нияма (правила личной гигиены и жизни йога);
Асана (выполнение статических поз йоги);
Пранаяма (дыхательные, энергетические упражнения йоги);
Пратьяхара (отключение чувств);
Дхарана (концентрация ума, которая невозможна без Пратьяхары);
Дхьяна (однонаправленная концентрация – дальнейшее углубление Дхараны);
Самадхи (полное «погружение» ума в выбранный для концентрации объект – фаза тотального познания объекта, как бы «слияния», идентичности с ним).
В то же время, другие классики йоги, придерживавшиеся более прагматичного, современного подхода, не требовали от адептов йоги следования морально-этическим правилам. Вместо этого, они подчеркивали важность очищения и укрепления тела особыми чистками и упражнениями в русле Хатха-йоги. В нашу эпоху такая система для многих привлекательнее и «проще», понятнее, следуя ей, современный житель Запада может не бояться, что его «утянут в секту». На высших уровнях идущие этим путем тоже приходят к осознанию важности и следованию этическому кодексу Ямы и Ниямы, но уже «с позиции знания», а не слепой веры.
Сватмарама и другие хатха-йоги предлагали такую схему занятий для достижения все той же цели, Самадхи:
Очищение организма методами Шаткармы (шести видов йогических чисток);
Практики Хатха-йоги (асаны, пранаямы, мудры, бандхи) для увеличения энергетической «проводимости» тела и утончения восприятия внутренних процессов;
Практика Карма-йоги (выполнение всех, даже банальных действий с полным осознанием своей Высшей природы: «Я есть То») и Бхакти-йоги (достижение состояния погруженности в Высшее, пробуждения в себе божественного начала, Высшего «Я») для получения состояния Вивеки (истинной мудрости). Вивека «автоматически» приводит к следованию Яме и Нияме, и очень помогает в освоении йоги;
Упорная практика нескольких последовательных ступеней все более глубокой медитации (это называется особым термином «Самьяма» и включает последовательное достижение все тех же состояний: Пратьяхары, Дхараны, Дхьяны и в итоге — Самадхи).
Для чего достигать Самадхи?
Считается, что с помощью Самадхи можно не только духовно развиваться, но и совершать научные открытия, создавать выдающиеся произведения искусства, предсказывать будущее, лечить – и практически все что угодно еще. Адепты такой точки зрения утверждают даже, что без достижения Самадхи я хотя бы на краткий миг ни создание гениального произведения искусства, ни совершение значимого выдающегося открытия – не возможны. В таком ключе, Самадхи может сделать гением любого человека, не говоря уже о том, что такое состояние излечивает все болезни. Ведь по логике йоги, болезни (как и все другие проблемы тела и ума) берут источник в наших глубинных подсознательных «кладовых» – в том, что называется «самскарами», ограничениями). Самадхи очищает все это, как вода смывает грязь.
Самадхи – цель или средство?
«Все секреты Вселенной кроются в нашем уме» – писал Свами Сатьянанда Сарасвати. Этот Мастер йоги, который ушел из жизни в 2009 году, неоднократно и подолгу испытывал состояние Самадхи, в результате многолетней практики йоги и медитации. Как он и подчеркнул, значение Самадхи велико для всех нас: и йогов, и «не-йогов», то есть людей с материалистическими целями в жизни. Однако какими бы не были наши цели, мы можем их достичь в результате практики Самадхи. На самом деле, Самадхи – не конечная цель йоги, а лишь очередная ступень развития любого человека, которую можно достичь раньше или позже. Как писал все тот же Свами Сатьянанда, «Дхьяна и Самадхи всегда надо рассматривать как что-то, что может быть достигнуто каждым». Поэтому не стоит думать, что Самадхи – это какое-то «чудо» или что-то, что кто-то может вам продать, подарить, или передать, и за чем нужно идти в секту или ехать в Гималаи. Самадхи – это не тайное интеллектуальное знание и не секретная техника, а состояние, которое доступно каждому – в результате правильной, упорной практики йоги. Но достичь его можете только вы сами.
Здравствуйте, дорогой читатель, добро пожаловать в реальность йоги. Сейчас поговорим на тему самого желанного для любого йога состояния, ради которого, он на этот путь собственно и встал. Поговорим о Самадхи и о том, как его достичь, что точно на любом духовном пути нужно будет пройти, какие испытания преодолеть и зачем оно вообще нужно?
Что такое Самадхи.
Состояние невообразимого блаженства, всепроникающей любви, бесконечного всеведения, всемогущества, абсолютного света… на санскрите такое состояние называется Самадхи.
Самадхи — это не что-то наносное, привнесённое из вне. Самадхи и все характеристики этого состояния являются нашей же Истинной Природой, являются свойствами Такими по сути мы и являемся, просто давно забыли об этом, как долго болеющий человек забыл о том, что значит быть здоровым.
В общем, перспектива очень радужная: наша истинная природа очень прекрасна и приятна, и все мы Её обязательно раскроем, просто некоторым хочется это сделать побыстрее (мне вот очень хочется). Если у вас тоже есть такой интерес, то идём дальше и сразу поговорим о том, что же нужно чтобы достичь Самадхи.
5 обязательных условий достижения Самадхи.
1.
Если кто-то хочет подняться на очень высокую гору, где и вечные снега лежат, и уступы крайне крутые, и воздух сильно разряжен, и мороз нешуточный, то такой желающий обязательно должен найти себе проводника, подготовить тело и снаряжение для того, чтоб подобное восхождение выдержать. 
Самадхи — это вершина горы духовного пути внутри каждого из нас
и подъем на эту вершину осуществить гораздо труднее, чем на любую из физических гор, поэтому необходимость в проводнике становится более чем существенной. Даже тешить вас мыслями, о том, что можно дойти по духовному пути до Самадхи без гуру не буду. Гуру нужен, очень нужен! Нужен. О том, кто такой гуру, зачем он нужен можно в этой статье почитать: Здесь скажу только, что гуру – это тот аспект нашей же Сверхсознательной Природы, который отвечает за то чтобы помочь нам осознать Себя Истинных, помочь нам добраться до Самадхи.
2. Есть ли у вас гуру или нет, вам так и так понадобиться очень хорошая . Она нужна и для того, чтобы найти гуру и для того, чтобы правильно понимать его советы, то есть на любой стадии духовного пути интуиция нужна. Более того, чем ближе к вершине подбираешься. Тем интуиция нужнее. Гуру не будет всё делать за нас, дойти до вершины должны мы сами, своими ногами. И если человек не достаточно мудр, недостаточно осторожен, его интуиция ещё слаба, то либо гуру его даже и не возьмёт, либо сочтёт, что такому ученику ещё надо побарахтаться в болотистых предгорьях пару воплощений (или пару десятков-сотен воплощений) пока не .
Лучше всего интуицию развивает . Так что 😉
3. Самадхи является восьмой ступенью , для его достижения необходимо хорошо владеть всеми предыдущими ступенями. Важно уметь привлекать энергию, уметь её концентрировать, уметь направлять в нужные русла. Более всего прочего необходимо научиться перенаправлять, по привычке бегущую через во внешний мир энергию, вовнутрь (в и вверх (вверх по чакрам до аджна чакры – точки между бровями). Реализовать данную задачу возможно обладая хорошей , и умением управлять энергией (в теле, чувствах, и мыслях). Всему этому медитация и техники концентрации в медитации так же способствуют). И для этих же целей великий йогин 20-го столетия специально создал комплекс
Регулярная каждодневная практика, в соответствии с принципами — залог успеха, это кстати одна из Ниям – тапасья. Поэтмоу данную информацию можно отнести к четвертому пунту:)
И есть ещё кое что…то что для достижения Самадхи является самым главным, то что подталкивает человека искать гуру, разжигает в нём желание познавать свою Истинную Природу, свой безграничный потенциал – любовь к Богу , стремление к Богу, уверенность, что за гранью видимого мира есть что-то, что так хочется познать!
С него всё начинается, только обладая таким стремлением, и разжигая его по мере продвижения, человек сможет, с помощью гуру, обладая интуицией, перенаправляя энергию вовнутрь и вверх, выполняя Ямы Ниямы – добраться до вершины. И вот оно — Самадхи.
Кстатати, вышеприведённую поэму Парамахансы Йогананды , он советовал выучить наизусть и повторять каждый день. Ведь чем больше в проникнет образов истинного Сверхсознательного бытия, тем быстрее оно трансформируется. Кроме того, в подсознании сокрыты не только полученные в течение бесчисленных воплощений привычки и впечатления, там так же храниться память о Самадхи и . Такие воспоминания на санскрите называются — смрити. И когда человек обращает свое внимание на описание Сверхсознательного состояния, то смрити поднимаются из совсем далекой глубины, ближе к поверхности сознания. В один прекрасный момент такое воспоминание станет ясным и состояние Сверхсознательной осознанности уже никогда нас не покинет.
Очень красиво о пути к достижению Самадхи и о стадиях Самадхи написано в статье
Напоследок же я хочу сказать – в это мире нет ничего более значимого, чем стремление осознать свою Истинную, Безграничную Природу абсолютного Блаженства. В жизни нет более правильной и достойной цели, чем обрести Самадхи. Все желания материального мира в конце концов либо наскучат, либо разочаруют и только вечно-новая Радость нашего Истинного Бытия будет сиять всё так же ярко, ведь она вечно-новая. Житие любого святого подтверждает это. Мудр тот, кто отказывается от всего лишь бы обрести Это. И глуп тот, кто пренебрегает своим внутренним духовным потенциалом, угождая чувствам и достижению внешних желаний.
Однако же, возможности нынешнего времени и обширные знания по йоге вполне позволяют жить внешне вполне достойной, успешной жизнью и при этом внутри желать только Единства со своим Высшим Я. Сегодня многие, с материальной точки зрения успешные люди, занимаются йогой и медитацией, более того, как правило все успешные люди обладают хорошей – а это то, что в йоге просто необходимо, и в то же время йога способствует развитию концентрации, поэтому такие занятия помогают успешному человеку стать ещё успешнее во всех сферах жизни.
Мой дорогой читатель, занимайтесь йогой.
Медитируйте и будьте счастливы.
Цели для каждого человека, который занимается ей, могут быть разные. Одним нравится состояние спокойствия, отрешенности от окружающего, соединение с микрокосмом. Другие таким образом попросту расслабляются, например, после тяжелого дня. Кто-то через стремится развивать свои скрытые таланты - ясновидение, телепатию и прочие экстрасенсорные способности.
Одним из видов является самадхи, которое в и индуизме означает достижение состояния просветления. Что такое самадхи, для чего это нужно и как его достичь - рассмотрим в этой статье.
Что это и для чего нужно
В переводе с санскрита «самадхи» означает «собранность, целостность, совершенство». Достижение этого состояния является целью . Поклонники считают, что пребывание в самадхи излечивает тело и душу, сполна раскрывает способности человека, как умственные, так и психические. В таком состоянии теряется чувство индивидуальности, стираются грани между внешним и внутренним мирами.
Знаете ли вы? Йога используется для физической и духовной подготовки представителей экстремальных профессий - спасателей, разведчиков и даже космонавтов.
Самадхи - это восьмая, последняя, ступень благородного за которой наступает нирвана. Просветление считается неисчерпаемым источником ясности и чистоты - так называемым состоянием «Сат-Чит-Ананда». Не стоит считать это состояние неким аналогом экстаза или . Правильнее понимать самадхи, как достижение такой точки, за которой отсутствует . Просветление приводит на высший уровень, где нет необходимости в ментальной деятельности, и оно освобождается от физического основания.
Кто может достичь?
Достичь просветления может любой человек, вне зависимости от возраста и социального статуса. Достаточно лишь желания и воли довести свои стремления до логического завершения. Самадхи не является предметом, его невозможно приобрести, но в силах каждого суметь познать отречение от существующего сознания. Особенностью такого состояния, которое, при всем к нему стремлении, внезапное, является отсутствие каких-либо ограничений для способных его постигнуть.
Просветление постигается лишь при правильной трактовке - стремление к совершенству духа является основным фактором для выхода за пределы традиционного понимания как прикладного ритуала.
Движение по пути
Благородный восьмеричный путь, также называемый «срединным путем», - одно из основных понятий буддизма. Все его ступени должны пройти страждущие самопознания, чтобы пробудиться и прекратить свои страдания. Истинная природа окружающего познается через победу над злом, жаждой и невежеством - три этих порока управляют непросветленными. Восьмеричный путь состоит из трех делений: мудрости, нравственности и сосредоточения.
Мудрость. Состоит из двух ступеней пути - правильное воззрение и правильные устремления. Эти этапы помогают обрести необходимое понимание и правильное направление своих помыслов.
Нравственность. Три пути в соответствии с принципами нравственности помогают найти нужные основы общения и положения в обществе. Эти пути можно вкратце определить так:
- «Говори правду»;
- «Веди себя правильно»;
- «Живи по канонам».
- торговля людьми (рабство, проституция);
- оборот оружия (производство, продажа, использование);
- мясозаготовки (убийство живых существ);
- производство ядов;
- изготовление и продажа спиртного и наркотиков.
Знаете ли вы? Йога практиковалась и до нашей эры - археологические исследования позволили обнаружить рисунки с йогами на печатях, которым почти пять тысяч лет.
Сосредоточение. Собственно, это слово и является самым точным переводом понятия самадхи, поэтому последние три шага восьмеричного пути проходят путем достижения этого состояния. Три последних ступени для просветления и возможности перехода в нирвану доступны лишь прошедшим предыдущие стадии самоотречения:
- Правильность усилий. Практикующий йогу должен прилагать все свои силы для отречения от любой пагубности - как в мыслях, так и в действиях. При этом освободившаяся энергия прикладывается к помощи себе и окружающим. Такие действия не должны вызывать никаких трудностей, они проходят легко и непринужденно. Правильное усилие не вызывает а, в случае их возникновения, устраняет их, преобразует в положительные умственные усилия и поддерживает такие состояния.
- Правильность осознанности. Необходимо постоянно следить за своими помыслами, и пониманием действительности. Контроль за состоянием и поможет поддерживать внимательность и осмотрительность.
- Правильность сосредоточения. Это и есть часть самадхи, когда внимание человека на определенном предмете или событии, что позволяет полностью окунуться в медитативное подобие транса. Такое состояние называется «джхана». Чтобы войти в джхану, необходимо преодолеть пять препятствий.
Условия для возникновения
Для наступления состояния самадхи необходимо всего лишь одно условие, состоящее из двух частей. Краткое описание этих составляющих такое: исчезновение отождествления с разумом человеческой сущности и некое затмение (или остановка) разума, пусть и на небольшой отрезок времени. Двойственность природы такого явления делает неважным порядок чередования условий.
В данном случае медитация является не беспредметной и не отвлеченной, а четко ассоциируется с разумом, понимая его активность, отождествляя его с собой. При этом нужно сдерживать себя в мыслительном процессе, не позволять думать, грубо говоря, «отключить мозг».
Методы достижения
Среднестатистический непосвященный человек считает йогу либо видом , либо бесполезной тратой времени. Люди попросту не знают, какие духовные основы заложены в этом учении. А ведь через открытие возможностей тела можно прийти и к изучению скрытого потенциала энергетики человека, в чем существенно помогает медитация. Самадхи возможно лишь посредством медитации, а какие методики применить и каких видов просветления при этом достигать, решать лишь тому, кто практикует йогу.
Медленные
Существует два медленных метода достижения просветления, которые используют «ортодоксальные» йоги, считающие себя последователями древних традиций. Путь (работа с помощью тела) - это принятие поз (), за счет которых происходит открытие различных каналов и центров. Длительная и упорная практика приводит к их очищению и пробуждению.
Примерно через год после начала занятий возможно пробудить дремлющую в каждом человеке мощную называемую . Эта энергия зачастую выводит из самадхи, что является существенным минусом данного медленного метода. Увеличение и последующее снижение Кундалини приносит душевные страдания от расставания со столь вожделенным состоянием просветления.
Вторым медленным методом является раджа-йога (концентрация). Этот путь заключается в медитациях на протяжении многих лет, когда практикующий стремится выработать умение концентрироваться в одном направлении. При достижении цели медитации человек может достигать временного отделения от телесного и информации о нем, входя в состояние самадхи.
Быстрые
Методы медленного достижения не всегда подходят. В современном мире жизнь течет с совершенно другой скоростью, и у многих людей нет времени заниматься концентрацией или медитацией в долгие годы. Для них есть и быстрые способы достижения цели - также достаточно канонические.
Быстрыми методами можно достичь просветления при умении оперативного отделения от окружающего. Виды быстрого постижения самадхи могут быть такие:
- забыть предыдущий объект размышлений и сконцентрироваться на паузе перед осмыслением следующего объекта;
- провести незримую черту между предыдущим осмыслением и будущим;
- стараться думать о том, что находится между
- ощущать безмыслие перед засыпанием и сразу после пробуждения;
- медитировать на пустоту (на ничто);
- монотонные повторения или бездействие ( чтение, письмо);
- просто прекратить думать о себе и об окружающем.
Стадии самадхи
Описание состояния самадхи может отличаться, так как это высшее духовное достижение постигается лишь через собственную индивидуальность, поэтому является исключительным для каждого.
Важно! Подвергнуть просветление хоть какой-то классификации можно лишь условно, отличая степень отречения как от объекта, так и от субъекта.
Савитарка
Это состояние связано с объективным ощущением, то есть, присутствуют размышления о каком-то объекте или предмете. Такие размышления соответствуют лишь низшей ступени самадхи. В такой стадии объекты легко ассоциируются и ощущаются как предметы и как нечто имеющее имя. Достижение данной ступени просветления является правильным направлением на пути к конечной цели.
Нивитарка
Объективная привязка к чувству или предмету при нивитарке остается четкой, а вот понятие о нем, а также его название, уже не имеют значения. Это лишь объект, никоим образом не привязанный к чему-то. О нем нет размышлений, он просто есть.
Савикара-праджня
Объект перестает существовать, как некое единое целое. В предыдущих стадиях в целостности не было никаких сомнений, теперь же на первый план выходит понимание того, что объект вообще существует. В савикара-праджня подразумевается, что он состоит из частей, которые его вместе образуют. Это называется танматрой: материальной стороной предметов, которая соответствует их ощущениям - вкус, видимость, осязание, запах, слух.
Нирвикаре
Следующим этапом самопознания является ощущение, что объект существует вне пространства и временных рамок - он сам по себе. То есть, помимо утери понимания целостности объекта, наступает отторжение его материальности.
Асампраджнята Самадхи (Нирвикальпа-самадхи)
Это состояние иначе называется нирвикальпа - это высшее состояние самадхи, при котором проявляется сверхсознание. Предыдущие стадии позволяли погрузиться в блаженство, но они не полностью отсекали привязку между субъективным и объективным. Скорее, они были подготовительными этапами к просветлению. Теперь же все процессы осмысления прекратились, и временные, причинные и пространственные рамки перестали существовать. Считается, что в таком состоянии происходит объединение субъекта и Космического Сознания.
Проявление в современном обществе
В нынешних условиях самадхи не привносит в жизнь практикующего йогу каких-либо глобальных изменений. Все обыденные обязанности никто не сделает вместо вас, поэтому отпечаток на жизненный уклад занятия могут сделать лишь косвенный - возможно, вы будете смотреть несколько иначе на порядок вещей. Что-то, считавшееся ранее достаточно важным, окажется пустым. И, наоборот, то, что до этого не оценивалось должным образом, вдруг наполнится новым смыслом.
Просветленный человек может быть таким же хозяином своего имущества, но теперь он может понимать цель этого владения, развивать в себе сострадательные инстинкты, оказывая помощь не только своим родственникам, но и всем живым существам. Здесь нет предела и постулатов, а есть опыт и советы умудренных. Пробуя идти этим путем, каждый найдет свою тропинку к постижению самадхи.
Самадхи - последняя и высшая фаза восьмиступенчатой лестницы йоганг (средств достижения). Это слово, многозначное как и большинство других восточных терминов, переводится одновременно как "озарение, прозрение, экстаз, транс, высшее духовное озарение, сверхсознание". Самадхи - конечный результат любой правильно осуществленной медитации, но может произойти и спонтанным образом, будучи следствием незаметных, постепенных внутренних изменений или каких-либо необычных для нашего сознания внешних воздействий (отдельных людей, стечения обстоятельств, аномальных социальных или природных явлений).
В современной психологии понятию "Самадхи" приблизительно соответствует термин "видоизмененные состояния психики" (altered states of consciousness - ASC), в который, впрочем, включаются и некоторые другие смысловые оттенки, например гипноз или даже патологические психические процессы. Спонтанное возникновение Самадхи у "обыкновенных" людей зачастую связано с тяжелыми для души переживаниями, критическими жизненными периодами, внезапными душевными травмами и т. п., являясь тем самым защитной реакцией психики, направленной против этих стрессовых факторов. Вспомним, например, Пьера Безухова в известном романе Л. Н. Толстого "Война и мир": находясь в плену, будучи свидетелем гибели Платона Каратаева, он внезапно понял, что душа действительно бессмертна, как и сказано в Писании. Это внезапное прозрение вызвало у него безудержный, явно патологический, смех: действительно, как можно убить его бессмертную душу (!). Если такие ситуации, которые влекут возникновение спонтанного озарения, не были подготовлены определенным физическим и психологическим развитием человека, то наиболее вероятное их завершение - психическое расстройство. Об этом свидетельствуют многочисленные данные психиатрической практики.
Другое дело, если человек сознательно тренирует себя в том направлении, чтобы испытывать состояния психического транса регулярно. Этот путь подразумевается и реализуется йогой. "Йога есть Самад-хи", - гласит известный афоризм, приписываемый Махариши Вьясе (легендарному автору книг "Махабхараты") . Главное отличие йогического Самадхи - его управляемость или, при спонтанном проявлении, которое также может иметь место, - отсутствие негативных последствий.
В древнем трактате "Куларнава-тантра" сказано: "Самадхи есть вид созерцания, в котором нет ни "здесь" ни "там"; это озарение, спокойное как океан, это сама Пустота", а также - "Йог, пребывающий в Самадхи, не воспринимает запахов и вкусов, прикосновений, форм, звуков, он не отличает себя от других..., не подвержен воздействию времени, не затрагивается любым действием и ничему не подвластен" . "Как соль, растворенная в воде, становится единой с ней, также и Самадхи есть то, когда Атман (имеется в виду Параматма, т. е. Высший Разум - Ю. К.) и разум становятся едиными. Когда Права становится истощенной (безжизненной), а ум - поглощенным, когда они становятся равными, то есть Самадхи. Это равенство собственного и высшего "Я", когда все Самкальпы (скрытые впечатления - Ю. К.)перестают существовать, - есть Самадхи," - сказано в другом древнем трактате [см. 15 ]. Эти положения близки к следующему отрывку из "Даттатрейа-самхиты" [см. 128 ]: "Самадхи есть единое бытие индивидуального (Дживатма) с наивысшим "Я" (Параматма)... Отсюда возникает просветление (Пратибха), собственные (абсолютные) слух, осязание, зрение, вкус и обоняние.".
Одно из наиболее известных проявлений Самадхи в классической Хатха-йоге состоит в способности йогов длительное время находиться заживо погребенными под землей. Своеобразный рекорд, который установил в 1841 г. йог Харидас Дас, составил 40 суток (!) . Однако нас будут больше интересовать проявления Самадхи в медитативной йоге.
Одно из наиболее обычных внешних проявлений Самадхи в медитативной йоге - способность человека длительное время (например, по несколько часов, в течение 10 суток и более) сидеть в медитативной позе, будучи нечувствительным к холоду, дождю и другим внешним воздействиям; в этом состоянии нет также чувства голода и жажды, теряется представление о реальном календарном времени. Попробуем, однако, разобраться во внутренней сущности Самадхи, его глубинных свойствах.
Характер приведенных отрывков, большей частью аллегоричных или зашифрованных, объясняется, с одной стороны, эзотеричностью древней йоговской доктрины, а с другой - значительной трудностью описаний всех испытываемых переживаний в формально-логической форме, в терминах рационального знания .
В "Йога-сутре" Патанджали можно найти много отрывков, в которых описывается или раскрывается смысл Самадхи. Так, например, читаем : "Непрерывное течение познавания этого предмета есть Дхьяна. Когда оно, отвергая все образы, отражает только их смысл, это Самадхи". Согласно Патанджали, существуют 2 типа Самадхи: Сампраджнята-самадхи (когда человек, в процессе сосредоточения на предмете, постигает его смысл; при этом Читта отражает его образ) и Асампраджнята-самадхи (когда мыслительная субстанция совсем освобождается от каких-либо мыслей о предметах внешнего мира, не связывается ни с каким объектом, а целиком погружена в свое "Я"). Этим типам соответствуют такие понятия, как Самадхи "с семенем" и Самадхи, "лишенное семени" , причем последнее состояние считается высшим. Конечная стадия Асампраджнята-самадхи иногда называется Дхармамегха-самадхи (Дхармамегха - букв, "облако добродетели"), потому что она указывает йогинам на блаженство самопознания .
1. САВИТАРКА-САМАДХИ ("экстаз с сомнением") - на этом уровне перед внутренним взором медитирующего начинают появляться какие-то непонятные картины, видения, образы, световые вспышки, происхождение и смысл которых для созерцающего неясны;
2. ВИЧАРА-САМАДХИ ("экстаз с раздумьем") - возникающие перед взором картины становятся более сильными и адекватными для их истолкования уже в самом процессе созерцания;
3. АНАНДА-САМАДХИ ("экстаз с наслаждением") - появляется огромная радость от проникновения в скрытую сущность объекта созерцания, сходная с крупным открытием ("Эврика!");
4. САСМИРА-САМАДХИ ("экстаз с самозабвением") - радость от созерцания становится доминирующим чувством, которое постепенно вытесняет все остальные ощущения; познав сущность объекта созерцания, йог целиком отдается радостному экстазу, перенося сознание уже целиком на свое "Я", что по сути своей означает уже первый этап Асампраджнята-самадхи.
Все эти уровни связаны с последовательным обращением созерцателя ко все более тонким объектам . Так или иначе, достигнутый уровень Самадхи укрепляется привычкой, как отмечает и сам Патан-джали . Более того, возникает даже определенное чувство привыкания и некоторая потребность (выраженная в различной степени у разных людей) в повторных возникновениях такого состояния .
В классической теории Патанджали состояние отрешенности от внешних объектов чувств, связанное с Асампраджнята-самадхи, означает психологическую автономность йогина-созерцателя, его психическую изолированность (Кайвалья - в санскритских терминах).
"Успех достигается быстро при наивысшей энергии. Они (Самадхи) затем различны в зависимости от употребленных средств: легких, средних или высших. Или преданностью Ишваре," - указывает далее Патанджали . Из этих положений ясно, что к достижению состояния Самадхи ведут разные пути, включая почитание Бога (Ишвара - "Верховный Правитель"). Чем сильнее средства йоги, чем больше устремленность занимающегося, тем более сильным является проявление Самадхи. Кроме того, разный характер и направленность медитации ведут и к различному характеру проявления этого высшего состояния.
Так или иначе, для "запрограммированного" возникновения состояния Самадхи должны быть соблюдены следующие основные условия :
1. вовлечение большого количества Праны ("жизненной энергии" - см. раздел 3.3) за счет нисходящего или, наоборот, восходящего ее потока;
2. активизация верхних чакр (центров психической энергии - см. также раздел 3.4);
3. сведение к минимуму активности формального интеллекта (хотя некоторая форма сознания должна сохраняться!);
4. отсутствие посторонних неблагоприятных факторов, создающих помехи ("шумы").
В практике, предусмотренной "классической" йогой, занимающийся поднимает силу Кундалини (потенциальную энергию, "свернутую" в области кобчика) вверх по Сушумне (энергетическому каналу внутри позвоночника). Поднятая вверх Кундалини раскрывает верхние энергетические центры (чакры), располагающиеся в области головы, делая их способными как к качественной переработке ранее воспринятой информации, так и к восприятию более высоких по уровню энергоинформационных потоков из Космоса. Один из таких психических центров, локализующийся в верхушке головы, - Сахасрара - связан с четырехмерным пространством. Его, согласно Ю. М. Иванову , можно представить в виде неподвижной точки, в которой время и пространство сливаются воедино. Отсюда, вероятно, и происходят многие сходные утверждения древних текстов, гласящие, что в состоянии Самадхи воздействие времени исчезает [см. 15; 77; 128; 131; 184 ]. Выйдя в это четырехмерное пространство, можно, далее, видеть одновременно и форму и то, что находится внутри объекта, так что противоречие формы и содержания здесь снимается . С помощью рас- крытая этого центра согласно концепциям йоги человек познает суть вещей и приобретает неограниченные знания.
В. И. Корнев , анализируя концептуальные основы буддизма, рассматривает озарение как реализацию способности мозга к структурной перестройке хранящейся в нем информации. Хотя это, несомненно, должно иметь место, участие космических каналов или энергоинформационных потоков, на наш взгляд, также более чем вероятно. Об этом свидетельствуют различные объективные данные. Так, некоторые выдающиеся духовные деятели Индии, например Рамакришна и Венткатараман Махариши, были малообразованными или вообще неграмотными, но после длительного нахождения в состоянии Самадхи (будучи в уединении!) стали глубокими знатоками священных текстов. Далее, многие экстрасенсы, пережившие это состояние, могли ощущать или видеть "столб" света, нисходящий в голову человека из Космоса . Пока такого рода явления остаются малообъяснимыми с точки зрения современных научных концепций.
Верующие люди, находясь в порыве религиозного экстаза, иногда могут видеть святых или даже богов. Здесь можно привести многочисленные исторические данные, начиная от "Араньякапарвы" до библейских пророков, включая видения апостолов в Новом Завете. В литературе средневековой Европы был даже распространен целый жанр видений, причем, как в случае библейских персонажей, такого рода сверхнормальные восприятия возникали спонтанным образом . Такого рода явление, в частности,пережил и Эммануэль Сведенборг (1688-1772гг.). Как-то вечером в углу комнаты в гостинице, где он жил, перед Сведенборгом появился сидящий человек, окруженный ярким сиянием, который сказал "Не ешь так много!" О. Сведенборг как раз плотно поужинал). На другую ночь он снова явился, одетый в красную мантию, и сказал: "Я Господь Бог, Творец и искупитель, и Я избрал тебя, чтобы раскрыть людям духовный смысл Священного Писания. Я сам укажу тебе, что ты будешь писать.". С тех пор Э. Сведенборг, питавший ранее едва ли не отвращение к церковным правилам и догматам, сделался ведущим теософом Европы. Он написал сочинение в 8 томах " Arcala Coelestia " ("Небесные тайны"), где, в частности, дает описание планет и их жителей, которых он посещал "в духе" .
Считается, что Веды, как и многие другие священные тексты в древней Индии, были "услышаны" людьми, находящимися в состоянии Самадхи [напр., 20; 77; 82; 106]. Такие же усилия пришлось приложить и Шри Ауробиндо, чтобы восстановить их утерянный тайный смысл: длительное самосовершенствование, которое позволило ему выйти на уровень сверхсознания, вернуться к истокам учения Вед и восстановить многие утраченные внутренние аспекты древнего знания [см. 127 ]. Сам термин "шрути", которым в Индии обозначают священные тексты, означает "услышанное сверху, навеянное озарением, переданное свыше", в противоположность "смрити", т. е. "запомненному", переданному на формально-логическом уровне .
Поскольку в терминах позитивного научного знания раскрыть состояние Самадхи сейчас маловозможно, представляется важным привести несколько описаний, которые позволят лучше уяснить основные характерные свойства такого рода феноменов.
Одна из форм Самадхи описывается в работе . Это состояние просветления, с большой долей преувеличения названное там высшей ступенью космического сознания, несколько раз пережил Даниил Андреев. Ю. М. Иванов так описывает его ощущения; "Он бродил по берегу лесного ручья, затем вышел на поляну, прилег, и вдруг его тело как бы исчезло, он перестал его ощущать. Весь он превратился в ощущение радости, и одновременно его "Я" переместилось как бы в глубь Вселенной. Это первое просветление длилось всего несколько минут. Следующее просветление (Д. Андреев называет его видением, и делит его на три стадии: озарение, созерцание и осмысление...) наступило через несколько лет и было более длительным. ". Далее Ю. М. Иванов совершенно справедливо отмечает, что переживания просветления никогда не бывают одинаковыми у разных людей, хотя в сообщениях всех испытавших его есть общие черты. Преобладающей эмоцией обычно бывает чувство глубинной радости. Состояние это зачастую сопровождается и прояснением ума. Поток знания как бы вливается в душу человека, и он преисполняется сознанием, что содержит в себе абсолютное знание - знание всех вещей. Другие сопровождающие просветление ощущения - уверенность, что жизнь и разум наполняют собою Все, понимание вечности жизни, бесконечности, любви ко всему живому. Сходные состояния неоднократно переживал и А. М. Мартынов; в его работах много места уделяется анализу разного рода "сверхъестественных" феноменов .
Аналогичное описанному состояние пережил и автор этой книги в декабре 1976 г. Проходя около 10 часов вечера вдоль набережной Невы рядом со зданием Академии наук, он почувствовал, что сознание было как бы вытеснено куда-то вниз мощной силой-волной, упругим потоком из Космоса, из черного декабрьского неба. Дыхание резко замедлилось, легкие как бы сами наполнились энергией. Затем сознание, ставшее удивительно легким и ясным, вытеснялось куда-то вверх, за пределы тела. Возникло ощущение бесконечного счастья, наполненности содержанием всего вокруг, даже плиты на набережной казались преисполненными смысла. Это длилось 3-5 секунд, а потом наступило ощущение огромнейшей внутренней силы. Энергия откуда-то сверху, казалось прямо из Космоса, вливалась в тело, руки и пальцы, ощущалась неимоверная сверхнормальная сила. Рядом прошел троллейбус и остановился в 10 метрах на остановке. Возникла четкая уверенность, что этот троллейбус со всеми пассажирами можно было поднять одной рукой. Через 2-3 минуты это состояние стало спадать, как бы свертываться, перейдя затем в обычное чувство общей приятной усталости, какое многие испытывают в конце дня. Примечательно, что никакого ощущения собственного сверхсознания не было; такого рода всплески духовного разума стали появляться позднее - в 1980-1981 гг., уже после начала занятий йогой, и длились они, как правило, 1-2 секунды.
Другое довольно подробное описание ощущений, которые могут иметь место при наступлении состояния Самадхи, описано в романе Г. Гессе "Сиддхартха" : "Лицо его друга, Сиддхартхи, куда-то стушевалось. Вместо него он увидел перед собой другие лица, множество лиц, длинный ряд, катящийся поток из сотен, тысяч лиц. Все они проходили и исчезали, и в то же время все, казалось, существовали одновременно, все непрерывно менялись и возобновлялись и тем не менее были Сиддхартхой. Он видел перед собой голову умирающей рыбы - карпа с бесконечно-страдальчески открытым ртом, с угасающим взглядом - он видел лицо убийцы, видел, как последний вонзает нож в тело человека - и тут же видел этого преступника связанным и упавшим на колени, и рядом палача, отрубающего ему голову одним взмахом меча. Он видел тела мужчин и женщин, обнаженные, в позах и судорогах неистовой страсти - видел распростертые трупы, тихие, холодные, пустые - видел головы разных зверей: кабанов, крокодилов, слонов, быков и птиц - видел богов: Кришну, Агни.
Все эти лица и фигуры он видел в тысячах сочетаний, то любящими и помогающими друг другу, то вновь возрождающимися. Каждое было воплощенным стремлением к смерти, было страстным, мучительным признанием бренности, и ни одно, однако, не умирало; каждое только менялось, рождалось вновь, получало новое лицо, и все это без всякого промежутка во времени между тем и другим видом. Все эти образы и лица то находились в покое, то текли, рождали друг друга, плыли куда-то и сливались вместе, а над всем этим потоком постоянно лежало что-то тонкое, бесплотное и все-таки имеющее субстанцию, словно тонкое стекло или яйцо, словно прозрачная кожа, или скорлупа, или маска из воды, и эта маска улыбалась, и этой маской было улыбающееся лицо Сиддхартхи, которого он, Говинда, в эту самую минуту касался своими губами.".
Выход в иные измерения и планы бытия Вселенной, происходящий в Самадхи, необходимо отличать от разного рода видений и картин, часто являющихся людям во сне. Самадхи - это как бы "сон наяву", когда можно, сосредоточившись, видеть ауру человека, астральные существа, пейзажи далеких континентов и даже планет [см. 23 ]. Вообще говоря, трудно провести четкую грань между обычным состоянием расширения сенситивных способностей и Самадхи, поскольку они тесно связаны между собой. Примечательно, что такое состояние может быть достигнуто и благодаря определенному воздействию другого человека. Так, мы уже рассказывали (см. раздел 1.3.4), как Цила-пандит повстречал на пути Странника, который возложил цветок на макушку его головы, и в ученика вошли все знания бодхисаттв [ 122 ]. Индийские йоги могут не только видеть прошлое и будущее совершенно незнакомых им людей, но и ввести их в такое состояние, что те сами переживут мысленно свою дальнейшую судьбу. Один из таких случаев описан в романе Г. Гессе "Игра в бисер" : йог посылает ученика за водой, и тот, склонившись над ручьем, видит все, что его ожидает в мирской жизни, после чего решает навсегда остаться в лесу возле Учителя. Ясновидение и телепатия, телекинез и левитация - все эти явления связаны с Самадхи, являясь их следствием, и к этим явлениям мы еще не раз вернемся.
Способность некоторых людей испытывать состояние Самадхи не раз использовалась на рубеже XIX - XX вв. оккультистами. С. Тухолка в своей работе описывает следующие видения, которые видел оккультист, сосредоточившийся над ископаемой громадной улиткой, найденной в горах Нижней Австрии: "Сначала Фанег видит современный сельский пейзаж. Горы, тропинки, села, поселяне, часовня на берегу озера... Затем сцена несколько раз меняется, представляя то же самое место во все отдаленные эпохи, и наконец Фанег чувствует, что он перенесен в далекое прошлое. Климат переменился, как будто всюду были ледники. Люди принадлежат уже не к белой, а к черной расе. Они высокого роста, с умными и благородными чертами лица. На данном месте возвышается еще не достроенный грандиозный храм, отражаясь в удивительно прозрачном небе. Вокруг громадного камня стоят двенадцать черных людей, образуя цепь. В середине их тринадцатый, с диадемой на голове, держит одну руку на камне, а другую на плече одного из членов цепи. Вот он делает жест рукой, и камень сам собой поднимается в воздух и устанавливается на колонне строящегося храма. Затем... сцена меняется. Фанег видит внутренность колоссального храма. Молчаливая толпа, разделенная на три части, наполняет его, и каждый человек держит в руках чашу. С одного края стоит круглый алтарь, сделанный из материала с зелено-золотистым отблеском. На алтаре стоит большая чаша. Вокруг алтаря стоят двенадцать людей, опоясанных змеями из золота, и делают странные жесты пальцами. Вдруг вспыхивает ослепительный свет, так что Фанег на минуту даже закрывает глаза, причем в большой чаше на алтаре и в чашах каждого присутствующего появляется змеистое пламя.".
Самый важный аспект - нетождественность состояния Самад-хи, возникающего как результат правильной концентрации и медитации (или, в более общем плане, как итог всей восьмичленной йоги Патаиджали) и сходное состояние, достигаемое принятием наркотических или других психотропных средств. Алкоголизм, наркотики и т. п. - все они отвергаются йогой, считаясь неистинными, противоречащими Природе. По сути, мы имеем перевернутую пирамиду, поскольку на ложном основании выход в Самадхи ведет к существенному подрыву здоровья и сил; способность к концентрации у алкоголика совершенно неразвита, а хронический алкоголизм или наркомания означают верную дорогу в психиатрическую больницу. В то же время египетские жрецы, не раз применявшие и магические приемы, разработали довольно подробные методики применения разного рода средств, вводящих в состояние транса, например мандрагору . Йога тем и отличается от магии и оккультизма (в общепринятом их понимании), что учит достигать экстатических состояний не противоречащими природе человека методами.
В наше время важные указания, дополняющие классические воззрения о Самадхи, сделала Елена Ивановна Рерих. Так, в письме от 5 сентября 1935 г. она писала : "Также следует осветить понятие" самадхи, или высшего духовного озарения. Много написано об этом состоянии людьми, нище не испытавшими его или имевшими лишь самое незначительное проявление его. Но ступеней самадхи столько, сколько ступеней сознания и циклов духовного совершенствования. Степень получаемого озарения всегда отвечает нашим духовным накоплениям. Отсюда должно быть ясно все разнообразие в глубине этих прозрений. Если бы достижение самадхи давало нам всезнание, то понятие Беспредельности должно было бы отпасть. Кроме того, сознание, погруженное в самадхи, получая прозрение, обусловленное пределами индивидуальных накоплений и доступными сферами, на физический план может перенести лишь часть этих переживаний. Ибо физический организм не может длительно отвечать на высшие вибрации и запечатлеть их в мозгу без разрушения. Наука уже наглядно доказала нам разрушительное действие от несоответствия вибраций. Так человек, возвращаясь из самадхи, сохраняет некоторое воспоминание, но это не значит, что он стал всезнающим и что отныне он может проникать в сущность любого явления. Он видел или испытал то или иное состояние экстаза, или высшее напряжение чувства, или прозрение в сущность того или иного явления. Так он может постичь вечное бытие, может постичь единство всего сущего, свое присутствие и связь со всем и со всеми, но, все же, он не станет от этого всезнающим, как это понимается земным сознанием. Постижение в самадхи иного порядка, мы можем прикоснуться к нуменам вещей, но, возвращаясь на Землю, мы должны изучать их воздействия земными методами. Конечно, неимоверно трудно описывать словами неописуемое. Но все же: "Превыше всех самадхи царствует мысль. Чем выше, тем мощнее; чем пламеннее мысль, тем явление полезнее. Истинно, мысль стихийна и беспредельна.". Кроме того, достижение полного самадхи на нашей планете доступно лишь полному Архату, живущему в совершенно особых условиях. Так, Вивекананда, конечно, не имел полного самадхи, но дажа эта степень самадхи, в которую он был погружен, будучи не достаточно подготовленным к ней физически, явила печальные следствия. Ранняя смерть его была результатом этого преждевременного насильственного переживания. Человеческий организм нашего планетного круга еще далек от таких восприятий, и потому необходима длительная подготовка не только для такого рода явления, но и для всех меньших огненных явлений. Тончайшие вибрации неурегулированного подъема силы кундалини могут разрушить тело, неприученное, незакаленное к восприятию их.".
В йоге самадхи – это последняя ступень восьмеричного пути Аштанга-йоги. Это особое созерцательное состояние, при котором исчезает идея собственной индивидуальности. По сути, и есть состояние просветления (нирвана). Оно достигается с помощью длительной медитации, в результате которой индивидуальное сознание сливается с абсолютным.
Пайлот Баба говорит: «Самадхи – это выход из всего. Вы – сами в себе, но вы космос и вы ничто. В самадхи растворяются границы между личностью и оболочкой, стираются грани между вами и временем. Расстояния исчезают. Все время становится настоящим – нет прошлого, нет будущего, вы просто есть».
Как достичь самадхи?
Согласно учению йоги, самадхи внезапно возникает во время медитации – течение мыслей естественным образом прекращается. Запасы идей и переживаний истощаются, однако состояние концентрации при этом продолжается.
Существует два вида (этапа) Самадхи или экстаза.
1. Самадхи достигается при помощи объекта или идеи (фиксация мысли на точке или идее). Это экстаз с опорой, или дифференцированный – различающий – экстаз, название его на санскрите – сампраджнята самадхи. Такой вид Самадхи является средством освобождения, так как делает возможным осознание истины и прекращает все виды страдания.
2. Самадхи достигается без какой-либо «связи» (внутренней или внешней), то есть йог достигает «единения» – полного осознания. Это недифференцированный – неразличающий – экстаз, на санскрите – асампраджнята самадхи. Этот вид Самадхи разрушает «впечатления» (санскары) предыдущих ментальных действий и даже может остановить уже активизированные прошлыми поступками кармические силы.
Таким образом, мы имеем дело с двумя совершенно различными состояниями. Первое достигается посредством йогической техники концентрации (дхарана) и медитации (дхьяна); второе состоит только из одного состояния – неспровоцированного экстаза – «прорыва». Несомненно, что асампраджнята самадхи достигается исключительно благодаря длительным усилиям йога. Оно не является подарком или милостью. И йог вряд ли сможет достичь его, если прежде он не испытал самадхи с опорой.
Здесь стоит отметить, что в Бхакти-йоге самадхи достигается преданным служением и поклонением Богу, а также постоянной направленностью ума на осознание Бога.
Кто может достичь?
Не стоит думать, что самадхи – это какое-то «чудо» или что-то, что кто-то может вам продать, подарить, или передать, и за чем нужно идти в секту или ехать в Гималаи. Самадхи – это не тайное интеллектуальное знание и не секретная техника, а состояние, которое приходит в результате правильной, упорной практики йоги.
Самадхи доступно любому, кто готов выйти за пределами физического и прикладного понимания йоги и навсегда изменить свою жизнь, встав на путь духовного совершенствования.
Для чего достигать Самадхи?
Считается, что с помощью Самадхи можно не только духовно развиваться, но и совершать научные открытия, создавать выдающиеся произведения искусства, предсказывать будущее, лечить – и практически все что угодно еще. Адепты такой точки зрения утверждают даже, что без достижения Самадхи я хотя бы на краткий миг ни создание гениального произведения искусства, ни совершение значимого выдающегося открытия – не возможны. В таком ключе, Самадхи может сделать гением любого человека, не говоря уже о том, что такое состояние излечивает все болезни. Ведь по логике йоги, болезни (как и все другие проблемы тела и ума) берут источник в наших глубинных подсознательных «кладовых» – в том, что называется «самскарами», ограничениями). Самадхи очищает все это, как вода смывает грязь.
