Zemlja sa dugom istorijom, svojom jedinstvenom kulturom nastala je u zoru civilizacije. Tradicije naroda- neprocenjivo iskustvo naših predaka, koje je sišlo iz dubina vekova. Poštivanje njih oduvijek je bila obaveza svih, bez obzira na spol, godine i društveni status, jer samo uvažavajući prošlost čovjek može biti siguran u sadašnjost i mirno gledati u budućnost.
Slažete se, na kraju krajeva, svi obredi i rituali imaju apsolutno praktično značenje, iako ga, nažalost, ne razumijemo prvi put.
Keramika. Proizvodnja grnčarije u centralnoj Aziji bila je jedno od najrazvijenijih oblasti proizvodnje. Najčešći oblici keramike bili su glazirana i suha keramika, koja je imala svoje lokalne karakteristike. Najveći centri za proizvodnju grnčarije preživjeli su do danas, kao što su Rishtan, Gijduvan, Samarkand - Gurumsaray, Urgut, Shakhrisabz i Tashkent.
Graviranje. Moderni majstori koji rade s mesingom i bakrom proizvode visokokvalitetne gravirane proizvode od ovih metala. Izvanredni majstori ovog zanata su majstori Buhare, koji se odlikuju suptilnošću i bogatstvom slika koje stvaraju.
Burmutije
Proizvodnja raznih posuda i drugih predmeta za domaćinstvo od bundeve, često sa originalnom umjetničkom dekoracijom, postoji kod mnogih naroda svijeta. U Uzbekistanu se od bundeve prave i razni predmeti, ali posebnu popularnost su stekle čarape za burmute koje se prave od posebno uzgojenih bundeva.
Igračke. Malu plastiku u keramici Uzbekistana predstavljaju tradicionalne igračke bajkovito-zoomorfnog sadržaja, figurice i žanrovski suveniri, koji su veoma popularni u narodu. Nakon što ste barem jednom vidjeli keramičke igračke, nemoguće ih je zaboraviti.
Noževi
Mala, ali vrlo jedinstvena grana umjetničke obrade metala u Uzbekistanu je umjetnost izrade noževa sa šiljatom oštricom, koja se stavlja u kožnu futrolu, ukrašenu metalnim pločama, vezom, aplikacijom i slikanjem. Takvi noževi se nazivaju guldor pichok, što znači elegantan, ukrašen nož. Njihovi oblici su raznoliki.
Od drevnih centara za proizvodnju umjetničkih noževa svoju važnost zadržavaju Čust u dolini Fergana i Khiva u Horezmu.
Tkanine. Umjetnost ukrašavanja umjetničkog tekstila u Uzbekistanu je zaista izvanredan fenomen narodne umjetnosti. Nevjerovatno kombinuje visoke tradicije drevne narodne umjetnosti sa živim osjećajem modernosti. Umjetnost dizajna tekstila, poput predivne kronike, odražava historijske periode svoje složene, stoljetne povijesti i obuhvata rad mnogih hiljada talentiranih zanatlija i umjetnika.
Kovani novac
Proizvodi od bakra odavno su popularni među lokalnim stanovništvom. Osim utilitarne vrijednosti, cijenjene su i njihove dekorativne kvalitete - kovano bakreno posuđe izlagano je na policama otvorenih ugradbenih ormara kao dio dekorativnog uređenja stambenog prostora.
Najpoznatiji su bili proizvodi kovača iz Buhare i Hive, koji su se odlikovali ljepotom i plastičnošću oblika, ozbiljnošću i profinjenošću ornamentalnih motiva i dubinom potjere.
Uzbekistan je poznat po velikom izboru uzbekistanskih lubanja. Uzbekistanska lubanja je okrugla ili šiljasta kapa s izvezenim ili tkanim uzorcima, nacionalni ukras za glavu Uzbeka. Lubanja krasi sve - i sijede glave staraca i vrhove novorođenčadi. Narodna poslovica kaže: „Konjaniku uvek stoji kapa. Porijeklo lubanje je vrlo staro. Uobičajeno je da se nosi...
Najstariji državni praznik Navruz („Navruz Bayrami“) slavi se 21. marta na dan proljećne ravnodnevice. Navruz (Nov-ruz, Nau-ruz) je praznik proljeća ili Nove godine. Izraz “Navruz” sastoji se od dvije perzijske riječi “novi” (novi) i “ruz” (dan), odnosno prvi početni dan najvažnijeg praznika Arijaca. Slavi se nekoliko hiljada godina. Značenje ovog...
Muzički stilovi uzbekistanskih dastana.
U Uzbekistanu se epske pjesme i priče prenose kroz epske žanrove zvane Dastans. Dastan je sredstvo za prenošenje priča, priča, oda, avantura i uključuje prozu i poeziju uz muziku. Najpopularniji su drevni dastani, zasnovani na stoljetnim tradicijama, koje često prepričavaju sami izvođači dastana. Kroz…
Karakteristike nacionalnog gostoprimstva
Vjerovatno je svima poznata fraza: "prema zakonima istočnjačkog gostoprimstva", ali šta leži u njenoj osnovi? Malo ljudi shvaća da je u drevnim vremenima među Uzbecima, kao i svim istočnim narodima, gostoprimstvo bilo životni princip i to je poenta. Idući putem, drevni putnik se našao licem u lice sa beskrajnom stepom, stotinama kilometara nije bilo ni duše. Novac bi mogao da ponestane, presuši...
Uzbekistanska čajanka
Svaki uzbekistanski obrok počinje i završava se čajem, bez pretjerivanja, možemo reći da je ispijanje čaja u Uzbekistanu poseban ritual. Obično se gost poziva za postavljen sto, na kojem se već služe slatkiši, peciva i voće. Samo vlasnici kuće mogu kuhati i posluživati čaj, au uzbekistanskim porodicama to se radi majstorski. Prvo se na stolu pojavljuje hrpa čistih činija, i...
Praznici Uzbekistana
Uzbekistanci vole i umeju da uživaju u životu, pa se razni praznici, bilo da se radi o venčanjima, godišnjicama ili zvaničnim događajima, održavaju u velikom obimu, uz ogromne gomile ljudi, uz vatrenu muziku nacionalnih orkestara, uz pesme, igru, zabava i naravno obilje ukusnih uzbekistanskih jela. Zapravo, u Uzbekistanu nema mnogo državnih praznika, ovo su...
Beshik-tui
Rođenje nove osobe je uvijek veliki događaj u uzbekistanskim porodicama, koje su izuzetno osjetljive na djecu, rođenje djeteta prati drevni prelijepi ritual - Beshik tui (drvena kolevka) - prvo polaganje bebe u; njegov vlastiti krevetac. Ovaj događaj se obično dešava 7., 9., 11. ili 40. dana nakon rođenja bebe. Na zakazani dan rodbina...
Khatna-kilish - Sunnet-tuy
Khatna-kilish ili sunnet-tuy je još jedan tradicionalni ritual posvećen islamu. Odnosi se isključivo na dječake i provodi se u dobi od 3 do 9 godina. Vjerovatno ste već pogodili, ali naravno u pitanju je obrezivanje. Ritual je siguran i strogo kontrolisan. Rođaci se odavno počinju pripremati za divan događaj, jer on poprima grandiozne razmjere i...
Fatiha-tuy
Fatiha-tuy. Ovaj zanimljivi običaj ima sasvim jednostavno značenje - provodadžisanje ili veridba. Prema tradiciji, mladoženjini roditelji sami pronalaze mladu za svog sina, iako današnja omladina taktično sugeriše u kom pravcu da gleda, ali to ne menja suštinu ceremonije. Određeni provodadžije saznaju sve o djevojčinoj porodici i rođacima i upoznaju njene roditelje. Ako sa muslimanske tačke gledišta...
Vjenčanje
Vjenčanje i sve što je s njim povezano je veliki događaj u životu svakog klana, svake porodice. Uzbekistanska vjenčanja odlikuju se svojim posebnim opsegom i mnogim tradicionalnim ritualima. Sam dan vjenčanja počinje svečanim pilavom za dvije srodne porodice, priprema se u mladoženjinoj kući, a zatim se nešto od toga šalje mladenkinoj porodici uz čestitke. Prije početka ceremonije, mladenci su...
Jutarnji pilav
Jutarnji pilav je drevni ritual u kojem učestvuju samo muškarci. Ovaj obrok je obično posvećen velikim proslavama ili tužnim datumima (pogrebima). Predveče se okupljaju rođaci organizatora i pripremaju potrebne proizvode, tradicija se zove "sabzi tugrar" - seckanje šargarepe, iako se uz šargarepu gule i seckaju i luk, a pripremaju i pirinač, kalat...
Mahalla
Mahala je susjedna zajednica, tradicionalni oblik odnosa s javnošću u Uzbekistanu. Osnovni principi ovakvog udruženja su nezavisnost i samouprava u cilju međususedske pomoći. Ovaj metod demokratije ima dugu istoriju i čuvar je porodičnih, kućnih i verskih odnosa, rituala i praznika. Obično se u tradicionalnim mahalama nalaze...
Tradicionalna uzbekistanska odjeća
U svim vremenima iu svim zemljama ljudi su se voleli ukrašavati od davnina, a koji bolji način da se ukrašavaju, ako ne odjećom. Međutim, osim estetskih funkcija, odjeća mora zadovoljavati klimatske uvjete i plemenske tradicije. Glavni faktor koji je utjecao na nacionalnu odjeću Uzbeka, naravno, bio je islam. Stoga su toaletni predmeti bili široki, dugački, jednodijelni, dizajnirani...
Sve počinje pozdravom.
Od davnina su narodi centralne Azije razvili tradiciju - muslimani se prilikom susreta moraju pozdraviti, čak i ako nisu prijatelji i čak i ako među njima postoje neprijateljski odnosi. Odgovaranje na svaki pozdrav smatralo se znakom dobrog ponašanja.
Ko je trebao koga prvi pozdraviti? Ispostavilo se da su ljudi koji jašu na konjima trebali pozdraviti one koji hodaju, ljudi koji zauzimaju višu poziciju na društvenoj ljestvici su trebali biti prvi koji su trebali pozdraviti niže stojeće, gospoda je trebala pozdraviti svoje sluge, a juniori su trebali pozdraviti njihove starešine. Pa, ako je više ljudi u isto vrijeme izrazilo želju da pozdravi jednu osobu, onda je ta osoba morala odgovoriti na njihove pozdrave na način da je bilo jasno da se njegov pozdrav odnosi na sve odjednom.
Koga ne biste trebali pozdraviti i pod kojim okolnostima? Prema uputstvu, ne treba se pozdravljati, na primjer, u slučajevima kada je neko bio zauzet molitvom ili čitanjem Kur'ana, ako je osoba zauzeta jelom ili je bila u klozetu itd. I bilo je strogo zabranjeno odgovarati na pozdrave, a još više pozdravljati nevaspitane, nepoštene i okrutne ljude.
Čuveno uzbekistansko gostoprimstvo
Istočno gostoprimstvo nije samo običaj, to je moralni zakon koji nam je došao od pamtivijeka.
"Gostoljubivost je veća od hrabrosti" - ovo je stara poslovica. I to nisu prazne riječi. Odbiti gostu dobrodošlicu, ne posaditi ga za sto, ne počastiti ga ili ga loše primiti - takav nedostatak gostoprimstva nanio je veliku sramotu ne samo porodici, već i cijelom klanu. Gostoprimstvo se nije moglo uskratiti čak ni neprijatelju.
Zakoni gostoprimstva preživjeli su do danas i postali dobra tradicija. Uzbekistanske porodice su obično velike porodice koje se sastoje od nekoliko generacija. Poštovanje i poštovanje starijih je još jedna glavna tradicija uzbekistanskog naroda.
Ako nikada niste posjetili tradicionalnu uzbekistansku porodicu, onda je preporučljivo da se upoznate s nekim pravilima ponašanja.
Dakle, pozvani ste u posjetu. Bilo bi nepristojno odbiti poziv ili doći kasno. Kada ste na pragu kuće, morate pozdraviti vlasnike i ostale goste. Rukovati se možete samo sa muškarcima, bolje je to raditi s obje ruke ili desnom rukom, bez stiskanja dlana. Prilikom rukovanja bilo bi prikladno tradicionalno se raspitati o zdravlju, pitati kako je kod kuće i na poslu. Ali bilo bi prikladno rukovati se sa ženom samo ako vam ona prva pruži ruku. Obično je uobičajeno da žene i druge goste koji sjede dalje od vas pozdravljate tako što ćete staviti ruku na srce i lagano nagnuti glavu. I ne možete se otvoreno diviti ženskoj ljepoti i ukazivati joj sve vrste pažnje.
Nije uobičajeno posjećivati uzbekistansku porodicu praznih ruku. Gosti tradicionalno donose slatkiše i suvenire u kuću. Uobičajeno je da se prilikom ulaska u kuću izuju cipele. Postoji stari običaj po kojem žene ne bi trebalo da sede za istim stolom sa muškarcima, kako im ne bi smetale u razgovoru. Ali u naše vrijeme ovaj običaj je sačuvan uglavnom u ruralnim područjima.
Dakle, već ste gost. Sam glava porodice će vas odvesti na mesto koje vam je dodeljeno među ostalim gostima. Najuglednijim gostima vlasnik dodjeljuje mjesto za stolom dalje od ulaza. Kada se okupe svi gosti, najstariji prisutni za stolom čitaju kratku molitvu sa najboljim željama vlasnicima gostoljubivog doma. Zatim, po tradiciji, domaćin poziva goste da popiju činiju čaja. I tek nakon što se ispoštuju sve potrebne ceremonije, gosti mogu početi jesti.
Sada malo o tome kako se ponašati za stolom. Ako za vrijeme obroka trebate rukom da uzmete neki predmet ili da nešto dodate gostu koji sjedi pored vas, u te svrhe koristite samo desnu ruku. Ali ne bi trebalo da kažiprstom desne ruke pokazujete na predmete ili ljude.
Tea party
Tradicionalno, svaki obrok u uzbekistanskoj porodici počinje i završava se čajem. Ceremonija čaja zauzima posebno mjesto u životu stanovnika Uzbekistana. Vlasnik ili domaćica kuće treba prije svega skuhati čaj i počastiti goste za stolom ovim nevjerovatnim pićem. Na stolu se poslužuju razni slatkiši i voće, a čaj se kuva u malim čajnicima i sipa u male činije. Prije nego što gostima posluži čaj, domaćin ili domaćica tri puta sipaju čaj u činiju i vraćaju u čajnik. Ovaj drevni običaj nije slučajno izmišljen - tako se čaj brzo skuva, a isti će biti i sipan u činije. I nemojte se iznenaditi ako vam vlasnik natoči nepotpunu zdjelu. Ovo je tradicionalni element gostoprimstva. Što je gost počašćeniji, to mu se manje čaja sipa u činiju.
Kako se objašnjava tako čudan običaj? Sve je vrlo jednostavno - gost, ispijajući čaj iz svoje poluprazne posude, iznova se obraća vlasnicima kuće za još, a upravo se takvi ponovljeni apeli vlasnicima s praznom posudom smatraju kao počast gostoljubivoj porodici. Osim toga, ako posuda nije više od pola napunjena čajem, udobna je za držanje u ruci, gost ne rizikuje da opeče prste toplim čajem, a domaćini rado pokazuju gostoprimstvo spremnošću da jednom opet pazi na gosta.
Ima li slučajeva da se gostu do vrha sipa posuda čaja? Nekada je to bio običaj da se to radi u onim izuzetnim slučajevima kada bi u kuću došao neželjeni gost. Vlasnik mu je pružio činiju do vrha ispunjenu toplim čajem, na takav diplomatski način dajući do znanja gostu da je persona non grata i da ne žele s njim komunicirati. Gost je, shvativši nagoveštaj domaćina, popio čaj i otišao. Ali ovaj običaj je ostao daleko u prošlosti, danas se više ne poštuje.
Tradicionalno mjesto za ispijanje čaja u Uzbekistanu je chaikhona (čajna). Uobičajeno je da se izabere mjesto za čajdžinicu bliže vodi, pod krošnjama raširenih sjenovitih stabala. Tradicionalni enterijer čajdžinice sastoji se od niskih sofa, koje su prekrivene tepisima, i istih niskih stolova. Glavno mjesto u unutrašnjosti ima ognjište, na kojem se kuha voda i priprema hrana. U blizini kamina su čajnici. Atmosfera čajane je ugodna i jedinstvena. Društveni život ovdje je u punom jeku, posjetitelji čajane ne samo da piju čaj, jedu i opuštaju se, već jedni s drugima dijele najnovije vijesti, razgovaraju o hitnim životnim problemima i vode filozofske razgovore.
Uzbekistanski praznici
Uzbekistanci vole i znaju kako da slave. Vjenčanja, godišnjice, državni praznici - svaki svečani događaj u Uzbekistanu je zabavan, gostoljubiv sa velikim brojem gostiju uz obilje ukusnih nacionalnih jela uz zvuke nacionalnih instrumenata i, prema tradiciji, vatrene igre.
Glavni državni praznik je Dan nezavisnosti, koji se svečano obilježava 1. septembra. Još dva značajna praznika su Dan Ustava koji se obilježava 8. decembra i Dan sjećanja i počasti, koji se, kao i u mnogim drugim zemljama, obilježava 9. maja. Neki od najznačajnijih muslimanskih praznika su Ramazan Khayit i Kurban Khayit. Praznik Ramazan Hayit je divan praznik duhovnog i moralnog pročišćenja. Prema islamskom zakonu, ovaj praznik počinje 9. mjeseca muslimanske godine po hidžri nakon završetka 30 dana posta. Kurban Hait je jedan od najvažnijih muslimanskih praznika. Na ovaj dan vjernici obavljaju potrebne obrede, a zatim primaju goste ili sami odlaze u posjetu i bave se dobrotvornim radom.
Asalom, Novruz ili sretna Nova godina!
Riječ "Navruz" je prevedena kao "novi dan". Praznik se obeležava 21. marta. U toku ove proljetne sezone priroda se konačno budi nakon hibernacije, simbolizirajući početak nove godine svojom obnovom. Navruz je drevni praznik, prema istoričarima, slavio se prije 3000 godina.
Kako se slavi Novruz ovih dana? Ako proslava Evropske Nove godine počinje u ponoć, tada se Navruz slavi tokom dana. Kao i Nova godina, Navruz je porodični praznik, uobičajeno je da se slavi sa porodicom i prijateljima. Nakon glavnog dana proslave Navruza - 21. marta, slijedi još 13 prazničnih dana, kada je uobičajeno pozivati goste, kao i odlaziti u posjete, posjetiti rodbinu, prijatelje i samo dobre poznanike. Na praznicima se tradicionalno sadi veliki broj sadnica mladih voćaka u parkovima i baštama.
Stanovnici gradova i sela u Uzbekistanu unaprijed se pripremaju za Navruz. U svakoj mahali (susjednoj zajednici) održavaju se hašari (zajednički rad nalik subotniku). Ljudi, ujedinjeni zajedničkim zadatkom pripreme za praznik, dovode grad ili selo u pravi praznični oblik.
A sada dolazi dugo očekivani dan 21. mart. Svečana zabava počinje. U svakoj mahali se postavljaju svečani stolovi, sprema se svečani pilav od ćilibara u ogromnim kotlovima, muzika, pesma, igra! Ovo je tako popularna zabava!
Probajte sumalak!
Navruz se od davnina smatra posebnim praznikom. Stoga bi sto trebao biti postavljen na posebno velikodušan način. Postoji takav znak - što je stol bogatiji, to će biti bogatija cijela naredna godina. Praznični meni je od velike važnosti. Na dan Navruza glavna svečana jela su pilav, šurpa i samsa sa prvim proljetnim zelenilom. Na stolu bi također trebalo biti raznih grickalica, slatkiša i voća. Ali vrhunac programa ovog dana je tanjir proklijale pšenice! Ovo jelo bi svakako trebalo da bude na svakom prazničnom stolu.
Glavna praznična poslastica, sumalak, priprema se od proklijalog zrna pšenice. Sumalak se priprema na poseban način, to je pravi ritual u kojem učestvuju samo žene. Sumalak se priprema dugo, tokom cijelog dana. Žene, naizmjenično, polako miješaju proklijala zrna pšenice u ogromnom kotlu, koja se, zahvaljujući njihovom trudu, postepeno pretvaraju u gustu, ljepljivu smeđu masu. Tokom ove manifestacije žene pjevaju narodne pjesme o proljeću i prazniku Navruz. Prilikom mešanja u kazanu se čuju zanimljivi zvuci. Riječ je o sitnim kamenčićima ili orašastim plodovima koji udaraju jedan o drugi, koji se, dobro oprani, posebno stavljaju na dno kotlića na samom početku pripreme sumalaka. To je neophodno kako sumalak ne bi zagorio tokom kuvanja. Pa ako takav kamenčić ili orah završi u vašoj posudi sa sumalakom, radujte se, cela godina će vam biti uspešna i srećna!
Kupkari
Popularna drevna nacionalna igra kupkari (ulok, buzkashi) povezana je sa proslavom Navruza. Ovo je igra zaista jakih i hrabrih ljudi. Jašući na brzim konjima, igrači u punom galopu pokušavaju jedni od drugih uzeti mlado jagnje.
Za utakmicu se pripremaju ozbiljno i unaprijed. Morate razmisliti o svemu do najsitnijih detalja. Prvo morate odabrati pravog konja, koji bi trebao biti nizak, izdržljiv i brz. Zašto se preferiraju niski konji? Za to postoji logično objašnjenje - usred ove kockarske i uzbudljive igre, jagnje često ispadne igračima iz ruku, a jahač mora da visi s konja sve do zemlje kako bi pokupio ponovo jagnje. Sljedeći korak u pripremi za igru je odabir odjeće. Učesnici Kupkari obično biraju prošiveni pamučni ogrtač i jednako debele prošivene pantalone. Ovaj izbor je zbog činjenice da se tokom takmičenja protivnici međusobno udaraju bičem, što je dozvoljeno pravilima igre, a pamučna odjeća je dobra zaštita od udaraca.
I sada dolazi dugo očekivani trenutak utakmice. Svi konjanici se postroje u jedan red i nestrpljivo čekaju da neko od uvaženih ljudi baci janje u centar kruga. I čim je životinja u centru kruga, jahači jure naprijed. Cilj igre je oteti janje iz ruku protivnika i sa ovim trofejem odjahati do cilja, ostavljajući svoje protivnike daleko iza sebe. Završna linija može biti običan stub ukopan u zemlju. Oblaci prašine, hrkanje konja, intenzivne strasti - ovaj istinski ekspresivan spektakl izaziva buru emocija ne samo među igračima koji se međusobno takmiče, već i među brojnim gledaocima.
Glavnu nagradu pobjedniku dodjeljuju uvaženi starci. Na kraju igre, učesnici će uživati u svečanom ručku.
Beshik-tuyi
I evo jednog radosnog i važnog događaja - rođena je nova osoba! U uzbekistanskoj porodici rođenje bebe prati drevni ritualni festival "Beshik Tuyi" - "Drvena kolijevka". Ova ceremonija se obično izvodi sedmog, devetog, jedanaestog ili četrdesetog dana od rođenja djeteta. Na dan ceremonije rođaci sa ženine strane donose bogato ukrašenu kolevku „bešik“ i neophodne dodatke za dete, kao i mnogo raznih slatkiša, tradicionalnih uzbekistanskih somuna i igračaka za bebu, koji su umotani u stolnjak. - dastarkhan. Zvuci karnaya, surnaya i tambure najavljuju početak rituala. U kući se okupljaju brojni gosti i odvode ih za svečani stol prepun bogatih poslastica. I dok gosti jedu, uživaju u sviranju muzičara, slave i zabavljaju se, starice u dečijoj sobi izvode ritual prvo povijanja bebe i stavljanja u bešik. Na kraju svečanosti tradicionalno se održava žurka za dijete. Gosti ulaze u dječju sobu, dive se bebi i obasipaju bešik parvardom, navatom i drugim slatkišima, to se radi kako bi život djeteta bio radostan i uspješan.
Khatna-kilish
Beba je odrasla. Sada mora proći kroz vrlo važan ritual za njega: khatna-kilish ili sunnet thuya. Ovo je vrlo drevni uzbekistanski obred obrezivanja, posvećen islamu. Izvodi se na dječacima od tri do devet godina. Ovaj ritual se popularno naziva i "vjenčanje". Roditelji počinju da se pripremaju za svadbu od samog rođenja deteta, u pripremi svadbenih poklona učestvuju i rođaci i komšije. Prije ceremonije čita se Kuran u prisustvu imama iz džamije, rodbine i počasnih starješina mahalije. Nakon čitanja sura iz Kurana, starci blagosiljaju dječaka i daju mu poklone. Nakon toga se postavlja svečani sto i počinje sama ceremonija - veliko "vjenčanje". Na kraju ceremonije, gosti čestitaju dječaku, obasipajući ga novcem i slatkišima. I evo kulminirajućeg trenutka - mladi pastuh, ukrašen elegantnim trakama i bogatom ormom, doveden je u središte proslave. Sa željom da odraste u moćnog i hrabrog konjanika, dječak sjedi na konju. A na kraju rituala počinje praznik uz obilje hrane, muzike i plesa.
Fatiha-tuy
Sin je odrastao, sazreo, postao punoletan - vreme je da osnuje svoju porodicu. Prema tradiciji, roditelji sami biraju nevjestu za svog sina, a u tome im pomažu provodadžije. Oni se sa punom odgovornošću odnose prema izboru nevjeste, detaljno se raspituju o njenoj porodici i upoznaju djevojčinu rodbinu. Sve! Izbor je napravljen! Bliži se dan zaruka - "fatiha-tuy". Ovog dana u kući zaručene djevojke okupljaju se gosti, među kojima su ugledni starci i predsjedavajući mahale. Svatari navode svrhu svoje posjete, nakon čega se izvodi ritual “non sindirish”, što u doslovnom prijevodu znači “lomljenje torte”. Nakon obavljenog ovog zanimljivog drevnog obreda, mladenci se smatraju zaručenima, a određen je i dan vjenčanja. Nevjestini rođaci velikodušno daruju mladoženjinu rodbinu i provodadžije - svakom od njih daju dastarkhan sa dva somuna i slatkiša, a daruju i mladoženju i njegove roditelje. Od momenta veridbi počinju pripreme za venčanje.
Oh, ovo vjenčanje!
U životu uzbekistanskog naroda, vjenčanje je izuzetno važan značajan događaj. Vjenčanje se slavi posebno svečano, uz obavezno poštovanje niza svadbenih rituala. Dan vjenčanja počinje pilavom. Na ovaj dan se u svatovskim kućama održava svadbeni pilav, a u mladoženjinoj kući priprema se pilav za mladenkinu kuću. Vjenčanje u matičnom uredu sklapa se nakon što imam džamije pročita molitvu za vjenčanje mladencima - "Khutbai Nikoh" i proglasi ih mužem i ženom pred Bogom. Prije početka vjenčanja, mlada i mladoženja oblače svadbenu odjeću - sarpo. Centralni događaj vjenčanja je ceremonija ispraćaja roditelja, koja se održava prije nego što mlada u pratnji svojih prijatelja napusti očevu kuću i ode mladoženjinoj kući. Čim mlada pređe prag mladoženjine kuće, počinje svadbeno slavlje. Za svečanom trpezom okupljaju se brojni gosti. Broj gostiju od dvije stotine ili čak tri stotine ljudi na tradicionalnom uzbekistanskom vjenčanju prilično je uobičajen. Proslava je zabavna, vedra i vatrena. Na kraju vjenčanja izvodi se još jedan drevni ritual - otkup nevjeste, koji se odvija u prostoriji posebno određenoj za mladence. Mladoženja prati mladu do vrata sobe, gde je obično sačeka njena bliska prijateljica "janga". U sobi se mlada presvlači i skriva iza posebne zavese „gušanga“. U pratnji prijatelja mladoženja ulazi u sobu, gdje mu se nudi da da otkupninu za mladu. Počinje cjenkanje, zbog čega mladoženja simbolično kupuje mladu od "yange". Na kraju ove ceremonije, mlada i mladoženja ostaju sami u sobi cijelu noć.
Sljedećeg jutra nakon vjenčanja obavlja se ritual „Kelin Salom“. Ovaj ritual označava prihvatanje mlade u novu porodicu. Roditelji, rođaci i prijatelji mladoženje se okupljaju u dvorištu, daruju mladu poklone i blagosiljaju je. Mlada, zauzvrat, pozdravlja sve, nisko se klanjajući. Od ovog trenutka počinje porodični život.
Jutarnji pilav
U kojim slučajevima se pilav priprema ujutro? Drevni ritual jutarnjeg pilava nije samo svečani, već i pogrebni pilav, koji u oba slučaja služe samo muškarci. Priprema jutarnjeg pilava počinje uveče, ritualom seckanja šargarepe – „sabzi tugrar“. Sam jutarnji pilav priprema se na kraju sabah-namaza - "bomdod namozi". Učesnici namaza su ti koji prvi kušaju svježe pripremljen jutarnji pilav. Početak jutarnjeg pilava najavljuju zvuci karnaija i surnaja. Gosti se sjedaju za stolove i nakon izvršenog rituala želja - fotiha, počinju s jelom. Prvo se na stolu poslužuju ravni kolači i čaj, zatim pilav u velikim ljaganima, jedan lyagan je dizajniran za dvije osobe. Na kraju jela ponovo se izvodi obred Fotiha. Na kraju jutarnjeg pilava, počasnim gostima se obično poklanjaju nacionalni muški ogrtači - čapani.
Mahalla
Susjedna zajednica - mahala - uvijek aktivno učestvuje u svim glavnim događajima uzbekistanske porodice. Princip mahale je nezavisnost i samouprava u cilju uzajamne pomoći. Posjedujući više hiljada godina iskustva u poslovanju, uzbekistanska mahala je i dalje centar porodice, domaćinstva i vjerskih rituala. Zajednica je čuvar kulture i tradicije uzbekistanskog naroda. Ali mahala nije samo društvo uzajamne pomoći, ona uspješno obavlja i obrazovne funkcije. Generacija za generacijom odrastaju pod direktnim nadzorom cijele zajednice. Djeca odgajana u mahali odgajaju se u duhu poštovanja prema starijima.
Hashar
U svakoj mahali postoji divna drevna tradicija uzajamne pomoći - hashar. Kako kažu, širom svijeta stanovnici mahale dobrovoljno i nesebično pomažu jedni drugima kada je to potrebno. Morate izgraditi kuću, poboljšati ulicu ili područje, organizirati jutarnji pilav - hashar uvijek dolazi u pomoć.
I u tuzi i u radosti, stanovnici mahale pokušavaju da se drže zajedno. Po pravilu, niko ne odbija kada svi budu obaviješteni o hašaru. Ljudi se zajedno pripremaju za ovaj događaj, zajedno i složno rade, uspevajući da u jednom kalendarskom danu završe veliki broj neophodnih poslova. I onda zajedno ručaju ili večeraju. Divna orijentalna tradicija!
Uzbekistanska nacionalna odjeća
Uzbekistanska nacionalna odjeća ima originalne i jedinstvene karakteristike, što svjedoči o bogatoj kulturnoj tradiciji uzbekistanskog naroda, njihovom načinu života, ritualima i tradiciji. Naravno, u gradovima većina stanovništva, prateći trendove tog vremena, nosi evropsku odjeću, ali u selima su glavni trendovi tradicionalne uzbekistanske odjeće još uvijek očuvani.
U svim stoljećima ljudi su se voljeli lijepo oblačiti, jer je odjeća ta koja savršeno naglašava nečiju individualnost. Svakodnevna muška odjeća u Uzbekistanu bila je tradicionalna košulja - kuylak, a među stanovnicima regiona Fergana i Taškent bila je uobičajena otvorena košulja - yakhtak. Obje ove košulje su napravljene od pamučne tkanine. Ponekad su rubovi kragne košulje bili obrubljeni pletenicom - jiyak.
Još jedan dodatak muškom odijelu bile su pantalone - ishton. Bile su najjednostavnijeg, nekompliciranog kroja, široke na vrhu i sužene dolje, bez dugmadi, proreza, pa čak i džepova.
Muško odijelo je dopunjeno ogrtačem - čapanom. Haljine su bile izrađene od prugaste tkanine sa okomitim prorezima na podovima, a opšivene su pletenom pletenicom. Na ogrtaču nije bilo dugmadi, podovi ogrtača bili su povezani dvjema vezama u predjelu prsa. U zavisnosti od doba godine, ogrtači su bili lagani bez podstave, više izolovani tankom postavom, a zimski, izolovani vatom.
Odjeća plemića bila je ukrašena zlatovezom. Haljine, lubanje, pa čak i cipele bile su izvezene zlatnim koncem. Danas se među detaljima muškog svadbenog odijela nalazi i ogrtač izvezen zlatom - parhon i turban od srebra ili zlatnog brokata.
Uobičajeni atribut narodne muške odjeće bio je i četvrtasti šal od pamučne ili svilene tkanine, presavijen pod uglom, nazvan belbog. Belbog je bio vezan oko struka, obično je bio svijetle boje i isticao se na uobičajeno tamnoj muškoj odjeći.
Prema zakonima islama, vjernicima je bilo zabranjeno da napuštaju kuću nepokrivene glave. Tako se pojavio još jedan element muške nošnje - kuloh kapa za glavu ili lubanja - duppy.
Najčešća muška lubanja je Chust lubanje iz Ferganske doline. Ima strog, ali istovremeno i vrlo zanimljiv dekorativni izgled - na crnoj pozadini bijelim nitima izvezen je ornament u obliku mahuna kalampir paprike, a duž ruba je u nizu raspoređeno šesnaest šarastih lukova. Kape od somota ili pamučne tkanine u crnoj, plavoj ili tamnozelenoj bile su i ostale popularne u Taškentu do danas. Ali u Horezmu više vole kape od ovčje kože kao pokrivala za glavu.
Tradicionalna odjeća ljepšeg spola koja živi u Uzbekistanu su kuylak haljine i lozim pantalone. Haljine su bile duge, ravne, ali su se pri dnu ponekad širile. Rukavi su također dugi, pokrivaju zglob. Kasnije, krajem devetnaestog veka, haljine su donekle modernizovane - u njihovom kroju pojavili su se odrezani jaram, ovratnik i manžetne na rukavima. Haljine od svijetle svile i čuveni khan-atlas preživjeli su do danas.
Cvjetari su bili sastavni dio ženske odjeće i stigli su do današnjih dana.
To su pantalone koje su široke na vrhu i sužene na dnu i nose se ispod haljine. Ponekad je donji dio pantalona obrubljen pletenicom - jiyak.
Vanjska nacionalna odjeća, kao i kod muškaraca, bila je ogrtač - mursak. Ovaj ogrtač je rađen dugačkim u obliku tunike, ponekad prošivene vatom. Žene su kao gornju odjeću nosile i tun čapan ogrtač, sličan muškom kroju. U devetnaestom veku u ženskoj garderobi pojavio se kamisol ili kamzur. Istovremeno, u modu su ušli prsluci - nimcha.
Nakon ukidanja burke dvadesetih godina prošlog vijeka, Uzbekistanke su počele da koriste maramu kao pokrivalo za glavu. Ponekad se pokrivalo za glavu sastojalo ne od jedne, već od dvije marame - jedna, presavijena dijagonalno, nosila se kao traka za glavu, a druga se bacala preko glave. Šalovi su ponekad bili ukrašeni vezom. Početkom dvadesetog stoljeća postale su široko rasprostranjene duppy lubanje s vezom zlatnim koncem ili svilom.
Koja žena ne voli nakit? Prema tradiciji, zlatni i srebrni nakit bio je dodatak narodnoj nošnji Uzbekistanke, bez obzira na godine. To uključuje prstenje sa prirodnim kamenjem, narukvice i minđuše sa privjescima u obliku kupole. Kao ukras za vrat služile su ogrlice od novčića ili perle od koralja. Svi ukrasi bili su prava umjetnička djela.
Mir vašem domu dragi građani!
Originalnost odjeće lokalnih naroda dugo je određena klimatskim, životnim uvjetima i plemenskim tradicijama. Još u 19. veku. odjeća (ogrtači, haljine, košulje) i dalje je zadržavala arhaične karakteristike: široka, duga, jednodijelna, slobodno je tekla, skrivajući oblik ljudskog tijela. Odjeća je bila ujednačena: zimska i ljetna, muška, ženska i dječja, bila je sličnog oblika i kroja. Tradicionalna nacionalna muška nošnja sastoji se od toplog prošivenog ogrtača - čapana, vezanog maramom ili maramama, lubanje za glavu i čizama od tanke kože. Muškarci su nosili košulje pravog kroja, donje i gornje haljine. Haljina može biti lagana ili topla, prošivena vatom. Na bočnim stranama ogrtača su bili prorezi radi lakšeg hodanja i sjedenja na podu. Haljina-čapan se obično vezivala maramom ili maramama. Svečana narodna nošnja se razlikuje od svakodnevne...
Učenica 11 i škola br. 7 Julija Nikolenko
Uzbekistanski običaji i tradicija.
Glavne osobine uzbekistanske porodice su gostoprimstvo i tradicionalno poštovanje prema starijima. Uzbeci obično žive u velikim porodicama koje se sastoje od nekoliko generacija, pa se preferiraju velike kuće na zemlji. Ceremonija čaja zauzima značajno mjesto u svakodnevnom životu kao element gostoprimstva. Štoviše, kuhanje čaja i točenje gostima je isključivo pravo vlasnika.
Uobičajeno je da se uvijek primaju pozivi na ručak ili večera i da se stigne na vrijeme. Prilikom odlaska u posjetu poželjno je ponijeti sa sobom suvenire ili slatkiše za djecu domaćina. Obično se rukuju samo sa muškarcima. Žene i osobe koje sjede podalje se pozdravljaju tako što se desna ruka prisloni na srce i poprati ovaj gest laganim naginjanjem glave. Prilikom rukovanja ljudi su tradicionalno zainteresovani za zdravlje, stanje na poslu i kod kuće.
U ruralnim sredinama, kada dođe gost, žene obično ne sjede za istim stolom sa muškarcima, kako im ne bi smetale u razgovoru. Nije uobičajeno diviti se ljepoti žena i obraćati veliku pažnju na njih. Prilikom ulaska u stambeni prostor cipele se skidaju. Morate zauzeti mjesto koje je odredio vlasnik. Štaviše, što je dalje od ulaza, to je časnije.
Navruz.
U svakom trenutku, među najradosnijim događajima u životu ljudi bio je dolazak proljeća. Različiti narodi su ga slavili na različite načine. Ali sve je kao proslava oživljavanja prirode, trijumfa života, nade u izdašnu žetvu.
Takav je prekrasan proljetni praznik Navruz, koji i danas postoji na drevnoj uzbekistanskoj zemlji, koji se slavi 21. marta kao državni praznik.
Navruz u prevodu sa farsi znači novi dan - najveći od svih praznika obožavanja Sunca i vatre, koji se slavio prije tri hiljade godina prema solarnom kalendaru 22. marta, na dan proljećne ravnodnevice. Dugo su se pripremali za to, a proslave su ponekad trajale nedelju dana, pa i više. Sve je zavisilo od dobrobiti ljudi. Ovako je drevni grčki hroničar Strabon opisao proslavu Navruza: „U najstarija, drevna vremena i do danas, stanovnici Mesopotamije se okupljaju na današnji dan u Hramu vatre - ovo je najpoštovaniji praznik, kada se trgovci zatvaraju njihove radnje, zanatlije prestaju da rade. Svi se zabavljaju, časte jedni druge onim pićima i hranom koje je dotakla vatra.
I u naše vrijeme, krajem dvadesetog vijeka, Navruz se slavi kao praznik proljeća i rada. Zabavno je i radosno. Karnai i Surnai pozivaju stanovnike sela i gradova na praznik od ranog jutra. Proslave se obično odvijaju u krilu prirode, u kulturnim i rekreativnim parkovima, na stadionima i trgovima. Ovako se, na primjer, slavi Navruz u Iljičevskom okrugu u regiji Syrdarya. Navruz počinje uoči 20. marta izborom domaćice praznika - Bakhor Khanum - proljeća. Od mnogobrojnih prijavljenih biraju ne samo najlepšu devojku, kako je to običaj na takmičenjima lepote, već i onu vrednu, pametnu i veselu. Na drugom takmičenju izabran je Dekhkan-bobo - djed-farmer. Oni mogu biti aksakal ili mladić. Na trećem - Momoer - Zemlja. Sva trojica, obučeni u šareno nacionalno odelo, otvaraju praznik 21. marta. U kolima ukrašenim cvećem, Bakhor Khanum, Momoer i Dehkan Bobo, u pratnji muzičara sa karnajima i surnajima, voze se ulicama i pozivaju stanovnike na glavni trg. A kada se ljudi okupe, Bakhor Khanum čestita svima Navruz. Zatim, zajedno sa Momoerom i Dekhkan-bobo, Spring sadi drveće.
Prema drevnom običaju, svaki učesnik praznika mora ispuniti tri uslova. Prvo posadite cvijeće i najmanje tri sadnice drveća. Drugo, pripremite se za dobra djela i radost. Pomirite se sa nekim sa kim ste bili u svađi. I treće, nastojte živjeti na nov način, pošteno i dostojanstveno.
Poslastice su od velike važnosti. Proljetni dastarkhan je bogat i raznolik: tu su i orijentalni slatkiši - nisholda, koja je slična kiseloj pavlaci, ali nema nikakve veze s tim. Miris rascvjetale proljetne bašte lebdi nad rastopljenim slatkim mrazom nišolde, topi se u ustima. Kuk-samsa - pite punjene svim vrstama zelenila. Otvorite ga i mirisat će na svježe proljetne arome. Ali onaj koji se najviše cijeni je sumalak, jelo koje se priprema u ogromnim livenim kotlovima od proklijale pšenice.
Pjesme ljubavi i proljeća, nadmetanje između pjesnika i askiyaboza (pametnika), žičara i maskaraboza (komičara) upotpunjuju radosnu zabavu.
U mnogim regionima republike, na dan proslave Navruza, okreću se književnim i narodnim herojima. U Shakhrisabzu (Kaškadarja), na primjer, možete "upoznati" Ferdowsija i Berunija, Omara Khayyama i Mukimija.
U Samarkandu je za mjesto proslave odabran trg Registan, gdje se održavaju velike pozorišne predstave. Otvaraju ih umjetnici prerušeni u srednjovjekovne pjesnike Navoija i Jamija.
U Gazalkentu (region Taškent) desetine hiljada ljudi okupljaju se na gradskom stadionu, gdje se nalazi fantastičan sajamski grad jurti i laganih nadstrešnica. Vješti kuhari pripremaju nišoldu i sumalak. Praznik prati muzika, pjesma i ples.
U regijama Kaškadarja i Samarkand, tokom praznika, lideri u proizvodnji, majke heroine dobijaju nagrade, a roditelji novorođenčadi dobijaju izvode iz matične knjige rođenih.
Navruz je imao i mračne godine, kada su pristalice “čiste ideologije” htjele da ovaj praznik prođu u zaborav, etiketirajući ga kao religioznost.
Međutim, naučnici su dokazali da Navruz nikako nije vjerski praznik. Povezuje se sa solarnim kalendarom, koji se pojavio među narodima srednje Azije i Irana prije sedam hiljada godina. Prema njegovim riječima, godina je počinjala u proljeće, na dan proljetne ravnodnevnice - tada je počeo praznik Navruz, koji nije imao nikakve veze sa muslimanskom novom godinom. Muslimanski kalendar je lunarni. Prema njemu, nova godina počinje u mjesecu muharemu, čiji se prvi dan ne poklapa sa početkom nove godine - svake godine se pomiče 11 dana unazad.
Navruz je drevni praznik koji nam je došao od pamtivijeka, simbolizirajući obnovu prirode. I ne može se izbrisati iz sjećanja ljudi koji su ga sami stvorili.
Rituali
Rituali uzbekistanskog naroda evoluirali su stoljećima kao rezultat složenog procesa spajanja kulturnih vještina i tradicija svih plemena i narodnosti koji su učestvovali u etnogenezi Uzbeka. Vrlo su originalni, svijetli i raznoliki, sežu do plemenskih patrijarhalnih odnosa. Veliki broj rituala prati porodični život i vezuje se za rođenje i odrastanje djeteta, vjenčanja i sahrane.
Posebnu ulogu imaju rituali vezani za rođenje i odgoj djece (beshik-tuyi, khatna-kilish), vjenčanje (fatiha-tuy, vjenčanje). Često predstavljaju preplitanje islamskih rituala sa drevnijim oblicima povezanim sa magijskom praksom.
Sa usvajanjem islama, mnogi porodični i svakodnevni običaji su podvrgnuti njegovom uticaju, a muslimanski vjerski obredi ušli su u život Uzbeka. Petak se smatra praznikom koji se praznuje u katedralnoj džamiji uz opći namaz (namaz). Patrijarhalni običaji su i dalje postojali u javnom životu, koji je bio koncentrisan u džamiji, čajdžinici i čaršiji i u kojem je učestvovalo isključivo muško stanovništvo.
Beshik-tuyi
Beshik-tuyi („drvena kolijevka“) je ritualna proslava povezana s prvim stavljanjem bebe u kolijevku. Ovo je jedan od najstarijih i najraširenijih rituala u Uzbekistanu. Obično se takav događaj održava 7., 9., 11. dana od rođenja bebe.
U različitim oblastima, ritual ima svoje karakteristike i zavisi od nivoa bogatstva u porodici: bogate porodice obično slave ovaj događaj naširoko, a porodice sa malim prihodima ga slave skromno. Beshik („kolevka“) i neophodne zalihe za bebu obezbeđuju rođaci bebine majke. Somuni, slatkiši i igračke umotani su u dastarkhan (stolnjak). Pripremljeni su pokloni za bebine roditelje i bake i djedove. Bogato ukrašeni bešik, dasturkani, darovi se utovaruju u vozilo i zajedno sa gostima, uz zvuke surnaja, karnaja i tambure, odlaze do roditeljske kuće.
Prema predanju, doneseni bešik prvo uzima djed bebe na svoje desno rame, a zatim prenosi na desno rame svog sina, koji ga potom odnosi bebinoj majci. U prošlosti, da bi sve misli gostiju bile čiste i dobre, lica su im premazivana bijelim brašnom. Gosti se pozivaju u dnevnu sobu na bogato ukrašen dastarkhan (sto) i dok gosti jedu, slušaju muzičare i zabavljaju se, u susednoj prostoriji, u prisustvu starica, vrši se ceremonija povijanja i stavljanja deteta. u bešiku se održava. Na kraju obreda gosti dolaze bebi da ga pogledaju, daju mu poklone i posipaju bešik parvardom ili šećerom. U ovom trenutku ceremonija se završava i gosti odlaze kućama.
Khatna-kilish
Khatna-kilish je još jedan drevni uzbekistanski ritual posvećen islamu (Sunnet Tuyi). Ovaj ritual se izvodi za dječake od 3, 5, 7, 9 godina, au rijetkim slučajevima i od 11-12 godina.
Ponašanje sunneta je pod kontrolom javnosti. Od trenutka kada se dječak rodi, roditelji počinju pripreme za sunnet-tuyah, postepeno stičući sve što im je potrebno. Nekoliko mjeseci prije rituala, koji se često naziva i "vjenčanje" ("tui"), počinju neposredne pripreme za njega. Rođaci i komšije pomažu u šivanju ćebadi i pripremanju svadbenih poklona. Sve je to povjereno mnogodjetnim ženama. Prije ceremonije čita se Kuran u prisustvu starješina iz mahale, imama iz džamije i rodbine.
Postavljena je trpeza, nakon čega se čitaju sure iz Kurana, a starci blagosiljaju dječaka. Nakon toga počinje veliko "vjenčanje". Neposredno prije “vjenčanja”, dječaku se daju pokloni u prisustvu komšija, starijih i rođaka. Nekada je bio običaj davati ždrebe, na koje je dječak sjedio u znak da je od sada muškarac – ratnik. Svi čestitaju momku i obasipaju ga novcem i slatkišima, a onda se sve ovo nastavlja na ženskoj strani.
Istog dana, među ženama se obavlja “tahurar” - stavljanje ćebadi i jastuka na grudi, što obično radi mnogo djece. Bogat obrok, uključujući pilav, upotpunjuje ritualnu radnju. Po tradiciji, posle pilava uveče, u dvorištu se pali velika vatra, a oko vatre se pleše i igraju razne igre. Sutradan se nastavlja slavlje.
^ Fatiha-tuy (zaruke)
Vjenčanje se odvija uz dozvolu i blagoslov roditelja i odvija se u nekoliko faza. Kada sin odraste, roditelji počinju da traže odgovarajuću devojku za njega. U ovaj proces su uključeni bliski rođaci, komšije i prijatelji.
Pronašavši djevojku, tetke po majci ili ocu dolaze u djevojčinu kuću pod nekim izgovorom da je pogledaju, upoznaju roditelje i kućno okruženje potencijalne mlade. Nakon toga, komšije i poznanici se raspituju za porodicu izabranice. U slučaju pozitivnih recenzija šalju se provodadžije.
Jedan od glavnih postupaka za sklapanje provoda je “fatiha-tui” (vjeridba ili vjeridba). Svatari su odredili dan zaruka. Na ovaj dan se u djevojačkoj kući okupljaju poznati starci u okolini, predsjednik mahale i djevojke. Nakon što posrednici ocrtaju ciljeve svog dolaska, počinje ritual “non sindirish” (doslovno “lomljenje torte”). Od ovog trenutka mladenci se smatraju zaručenima.
"Fatiha-tuy" se završava određivanjem dana vjenčanja i vjenčanja. Svakom od posrednika daje se dastarkhan sa dva somuna i slatkiša, a od djevojke se daruju i pokloni mladoženji i njegovim roditeljima. Po povratku posrednika u mladoženjinu kuću uzimaju se pladnjevi sa darovima iz njihovih ruku i počinje obred "sarpo kurara" (pregled darova). Dastarkhan obično izvodi žena s mnogo djece. Svi okupljeni su počašćeni kolačićima i slatkišima donesenim iz kuće mlade. Ovom ceremonijom se završava ritual vjere.
Od trenutka “fatiha tui” do samog vjenčanja, roditelji mladenaca rješavaju pitanja miraza i organizaciona pitanja vezana za proslavu vjenčanja. Nekoliko dana prije vjenčanja djevojka je imala ritual „kiz oshi“ (devojka), na koji djevojka poziva rodbinu i prijatelje.
Vjenčanje
Ceremonija vjenčanja tradicionalno ima izuzetno važan značaj u životu Uzbeka i slavi se posebno svečano. Iako postoje zajedničke karakteristike, on ima svoje karakteristike u različitim oblastima.
Glavna tačka svadbenog ritualnog ciklusa je prelazak mlade iz roditeljske kuće u kuću mladoženje. Na dan vjenčanja u djevojačkoj kući se priređuje svadbeni pilav, koji se priprema u mladoženjinoj kući i šalje nevjesti. Isti pilav je sređen u mladoženjinoj kući.
Na dan vjenčanja imam džamije čita mladencima “Khutbai Nikoh” (bračnu molitvu), nakon čega se mladenci proglašavaju mužem i ženom pred Bogom. Imam objašnjava mladima prava i obaveze muža i žene. Obično, nakon izvođenja nikoha, mladenci odlaze u matični ured da registruju svoj građanski brak.
Na dan vjenčanja mlada stavlja na mladoženju sarpo (odjeću i obuću donirane za vjenčanje), nakon čega mladoženja i njegovi prijatelji odlaze do mladenkih roditelja da ih pozdrave. Po povratku dolaze svatovi sa prijateljima. Prije odlaska u mladoženjinu kuću, mlada se podvrgne ceremoniji oproštaja sa roditeljima. U društvu je bliskih prijatelja. Pevaju pesme (“Ulanlar” i “Yor-yor”). Vjenčanje počinje susretom mlade u mladoženjinoj kući.
Na kraju svadbe mladoženja prati mladu do vrata sobe rezervisane za mladence. U sobi mladu sačeka "yanga" (obično žena bliska nevjesti), mlada se presvlači i sprema da dočeka mladoženju, iza zavjese ("gushanga"). Nakon nekog vremena, mladoženja se u pratnji svojih prijatelja pojavljuje na ulazu u sobu i u pratnji "yangi" odlazi do zavjese, gdje ga čeka mlada. Da bi ušao u mladu, mora je simbolično kupiti od „jange“, za koju se organizuje cjenkanje. Nakon toga, mlada i mladoženja ostaju sami preko noći.
Rano ujutro počinje obred “kelin salomi” (pozdrav mladenke). Na početku obreda u dvorištu se okupljaju mladoženjini roditelji, sva bliža rodbina, mladoženjini prijatelji i najbliže komšije. Svi naizmjence prilaze mladoj sa željama, darovima i blagoslovima. Mlada mora sve pozdraviti klanjajući se nisko do struka. Tako završava praznik i počinje porodični život.
^ Jutarnji pilav
Ritual jutarnjeg pilava provodi se za vrijeme vjenčanja ("sunnet-tuyi" ili vjenčanje) i na sahranama (nakon 20 dana i godinu dana od datuma smrti). Organizatori vjenčanja određuju dan i vrijeme jutarnjeg pilava, prethodno se dogovorivši sa zajednicom mahale ili kvartovskim odborom. Na ovaj dan se šalju pozivi rodbini, komšijama i poznanicima.
Uveče se provodi ritual „sabzi tugrar“ - seckanje šargarepe, kojem obično prisustvuju komšije i bliski rođaci. Po završetku “sabzi tugrara” svi učesnici su pozvani za sto. Obično su i umjetnici pozvani na sabzi tughrar. Za stolom tokom objeda, starješine dijele obaveze među prisutnima.
Jutarnji pilav treba da bude gotov do završetka jutarnje molitve – „bomdod namozi“, jer prvi gosti bi trebali biti njeni učesnici. Dok se jutarnja molitva završi, zvuci karnaya, surnaya i tambure obavještavaju da je jutarnji pilav počeo.
Gosti se sjedaju za stolove i nakon fotihe se služe kolači i čaj. Tek nakon toga se služi pilav u ljaganima (velika jela) - jedan za dvoje. Nakon jela, ljagani se skidaju, gosti ponovo izvode fotihu i, izrazivši zahvalnost domaćinu, odlaze. Nakon njihovog odlaska, stolovi se brzo postavljaju kako bi primili nove goste.
Jutarnji pilav obično ne traje duže od sat i pol do dva. Sve ovo vrijeme gostujući umjetnici izvode pjesme. Nakon završetka jutarnjeg pilava, počasnim gostima se uručuju pokloni - najčešće čapani (nacionalne muške haljine).
Pogrebni pilav razlikuje se od svečanog po tome što gosti, sjedeći za stolovima, čitaju sure iz Kurana i sjećaju se pokojnika. Obrok se također završava čitanjem sura iz Kurana. Za vrijeme pogrebnog pilava umjetnici se ne pozivaju, a stolovi su postavljeni skromnije nego za vrijeme svečanog pilava. Treba napomenuti da svečani pilav i pogrebni pilav služe samo muškarci.
Praznici
Najvažniji državni praznik - Dan nezavisnosti - svečano se obilježava 1. septembra. Dan Ustava obilježava se svake godine 8. decembra u znak sjećanja na donošenje novog Ustava nezavisnog Uzbekistana 1992. godine. Kao i u mnogim drugim zemljama, 9. maj je Dan sjećanja i časti.
Praznici povezani sa prestankom posta su naveliko slavljeni - Ramadan Khayit i Kurban Khayit. Kurban Hait je jedan od najznačajnijih muslimanskih praznika. Na ovaj dan, nakon propisanih obreda, vjernici odlaze u posjetu ili primaju goste, pomažu bolesnima, usamljenima i iskazuju milost prema bližnjima.
Predivan je praznik Ramazan Hayit - praznik duhovnog i moralnog pročišćenja. Počinje na kraju 30-dnevnog posta, koji prema islamskom zakonu pada na 9. mjesec muslimanske godine po hidžri. Na ovaj praznik običaj je sjećati se mrtvih, posjećivati bolesne i starije, baviti se dobročinstvom i drugim dobrim djelima.
Cloth
Originalnost odjeće lokalnih naroda dugo je određena klimatskim, životnim uvjetima i plemenskim tradicijama. Još u 19. veku. odjeća (ogrtači, haljine, košulje) i dalje je zadržavala arhaične karakteristike: široka, duga, jednodijelna, slobodno je tekla, skrivajući oblik ljudskog tijela. Odjeća je bila ujednačena: zimska i ljetna, muška, ženska i dječja, bila je sličnog oblika i kroja.
Tradicionalna nacionalna muška nošnja sastoji se od toplog prošivenog ogrtača - čapana, vezanog maramom ili maramama, lubanje za glavu i čizama od tanke kože. Muškarci su nosili košulje pravog kroja, donje i gornje haljine. Haljina može biti lagana ili topla, prošivena vatom. Na bočnim stranama ogrtača su bili prorezi radi lakšeg hodanja i sjedenja na podu.
Čapan ogrtač se obično vezivao šalom ili maramama. Svečana narodna nošnja razlikuje se od svakodnevne po ljepoti i bogatstvu upotrijebljenih tkanina, vezova i sl.
Ženska narodna nošnja se sastoji od ogrtača, funkcionalne haljine jednostavnog kroja od khan-atlasa i harem hlača - širokih tankih pantalona suženih na dnu. Žensko pokrivalo za glavu sastojalo se od tri glavna elementa: kape, marame i turbana. Svečano žensko odijelo razlikuje se od svakodnevnog po kvaliteti i ljepoti tkanina od kojih je napravljeno.
Dječja odjeća kopirala je stil odijevanja odraslih. Uz opšte karakteristike, odeća svakog kraja ili plemena imala je svoju posebnost, izraženu u korišćenoj tkanini, obliku kroja itd.
^ Haljina za glavu (kapa)
Jedna od najpopularnijih i najrasprostranjenijih vrsta narodne primijenjene umjetnosti Uzbekistana oduvijek je bila lubanja - tvrda ili meka kapa s podstavom. Lubanja je postala sastavni dio uzbekistanske narodne nošnje i ušla u život i tradiciju uzbekistanskog naroda.
Kapa (od turskog "tube" - vrh, vrh) je nacionalna kapa za glavu ne samo Uzbeka, već i drugih naroda srednje Azije.
Kape se razlikuju po tipu: muške, ženske, dječje i za starije osobe. Starije žene ne nose ovu kapu. Dječje lubanje (kulokhcha, kalpakcha, duppy, kulupush) odlikuju se raznolikošću i šarenilom tkanina, sjajem resica i kuglica, vezom, svjetlucavima i obiljem amajlija.
Najčešći oblici uzbekistanskih lubanja su tetraedarski i blago konusni. Kape su se izrađivale od dva ili više slojeva tkanine, prošivene i ojačane svilenim ili pamučnim koncem. Gotova lubanja bila je izvezena svilenim koncem, zlatnim ili srebrnim koncem.
Umjetnošću vezenja lubanja dugo su vladale uglavnom žene. Najčešći motivi ukrašavanja lubanja su floralni motiv, bademasti motiv "bodom" - simbol života i plodnosti. Uobičajeni uzorak u lubanjama je uzorak "ilon izi" (trag zmije), koji služi kao talisman. Geometrijski uzorci nisu bili ništa manje popularni. Kape lubanje stvorene u različitim regijama razlikuju se po obliku, ukrasu i shemi boja.
Chust lubanje su najpopularnije u mnogim regijama Uzbekistana. Duppy - najčešći tip lubanje u gradu Čusta - karakterizira crna pozadina i bijeli uzorak u obliku četiri mahune paprike - "kalampir"; Traka je izvezena u nizu poređanih lukova.
Postoje tri vrste duppyja - okrugli, tetraedarski okrugli i kapa ispružena prema gore. Chust duppies (crna pozadina i vezeni bijeli uzorak) odlikuju se „hladnoćom“ ornamenta (puni badem s kratkom i oštro savijenom viticom) i značajnom visinom trake.
Ostale vrste lubanja iz doline Fergana - "Sandali", "Akka ikki sum", "Chimboy", "Surkachekma" itd., Odlikuju se jednostavnošću svojih motiva. Samarkandske lubanje se izrađuju tehnikom "piltaduzi". Postoje i druge vrste lubanje - Urgut lubanje "kalpok", buharska lubanja izvezena zlatom, lubanje Shakhrisabz "Ghilam Duppi", Kitab i Shakhrisabz lubanje "sanama" i "chizma", "takhya", "taikha", "chumakli", "kush" - muške i ženske horezmske lubanje. Najčešći ukrasi na lubanjama bili su šara u obliku paprike (simbol čistoće i odvojenosti od svega zemaljskog), krstovi, čuperci, motiv slavuja, ptice (simbol više mudrosti), ružine grane (simbol mira i ljepote), natpisi na svetom arapskom pismu itd.
Mahalla
Tradicionalni oblici društvenih odnosa u Uzbekistanu uključuju, prije svega, mahalu - susjednu zajednicu, udruženja muškaraca "jura" i esnafska udruženja zanatlija. Uzbekistanska mahala ima hiljadugodišnju istoriju i centar je porodičnih, kućnih i verskih rituala i praznika. Ovdje se rituali njihovog ponašanja pažljivo čuvaju i prenose s generacije na generaciju.
Po pravilu, džamije rade u tradicionalnim mahalama. Sačuvan je i drevni običaj uzajamne pomoći – hašar. Koristeći hashar metodu pomažu voljenim osobama da izgrade kuću, poboljšaju svoje područje, ulicu, grad. U suverenom Uzbekistanu, mahala je postala čuvar tradicije kulture i morala uzbekistanskog naroda, mehanizam samouprave građana priznat zakonom.
Mahala je danas teritorijalno udruženje porodica u cilju saradnje i uzajamne pomoći, kako u područjima individualnog razvoja i tradicionalnih delova gradova, tako i u višespratnicama i ulicama industrijskih gradova. U mahali u miru i slozi žive ljudi raznih nacionalnosti. Mreža od više od 10.000 mahala pokriva čitavu teritoriju republike i važna su karika u jačanju civilnog društva. Čitavo stanovništvo Uzbekistana ih doživljava kao efikasan oblik organizovanja javnog života.
Zakonom od 2. septembra 1992. godine utvrđeno je da su organi samouprave građana u mjestu njihovog prebivališta skupštine. Oni biraju predsjednika (aksakala) i njegove savjetnike na 2,5 godine. Koordinaciono tijelo je javna nevladina fondacija "Mahalla".
Početkom 16. vijeka, turska plemena koja su živjela u Baizhang kanatu asimilovala su iranska grupa plemena koja su živjela u Hezhongu, u dolini Fergana, postavljajući temelje za uzbekistansku nacionalnost. Uzbeci su osnovali lokalne organe vlasti: u Kokandu, Andijanu, Samarkandu, Buhari.
Prema statistici 21. veka, u svetu ima 26 miliona Uzbeka, žive uglavnom u Uzbekistanu, kao iu Kazahstanu, Kirgistanu, Turkmenistanu, Tadžikistanu, Avganistanu, Iranu, Turskoj, SAD, Saudijskoj Arabiji i drugim mestima.
Odjeća i stanovanje
Originalnost odjeće lokalnih naroda dugo je određena klimatskim, životnim uvjetima i plemenskim tradicijama. Još u 19. veku. odjeća (ogrtači, haljine, košulje) i dalje je zadržavala arhaične karakteristike: široka, duga, jednodijelna, slobodno je tekla, skrivajući oblik ljudskog tijela.Odjeća je bila ujednačena: zimska i ljetna, muška, ženska i dječja, bila je sličnog oblika i kroja. Tradicionalna nacionalna muška nošnja sastoji se od toplog prošivenog ogrtača - čapana, vezanog maramom ili maramama, lubanje za glavu i čizama od tanke kože. Muškarci su nosili košulje pravog kroja, donje i gornje haljine. Haljina može biti lagana ili topla, prošivena vatom. Na bočnim stranama ogrtača su bili prorezi radi lakšeg hodanja i sjedenja na podu. Haljina-čapan se obično vezivala maramom ili maramama.
Svečana narodna nošnja se razlikuje od svakodnevne po ljepoti i bogatstvu upotrijebljenih tkanina, vezova i sl. Ženska narodna nošnja se sastoji od ogrtača, funkcionalne haljine jednostavnog kroja od han-atlasa i harem pantalona - širokih tankih pantalona. na dnu. Žensko pokrivalo za glavu sastojalo se od tri glavna elementa: kape, marame i turbana.
Svečano žensko odijelo razlikuje se od svakodnevnog po kvaliteti i ljepoti tkanina od kojih je izrađeno. Dječja odjeća kopirala je stil odijevanja odraslih. Uz opšte karakteristike, odeća svakog kraja ili plemena imala je svoju posebnost, izraženu u korišćenoj tkanini, obliku kroja itd. Na izgled domova lokalnog stanovništva Uzbekistana uvelike je uticala povučenost žena. Sve stambene i gospodarske zgrade imale su prozore i vrata prema dvorištu.
Kuće lokalnog stanovništva bile su podijeljene na dvije polovine - unutrašnju žensku (ichkari) i vanjsku - mušku (tashkar). U bogatim kućama svaka polovina se sastojala od posebnog dvorišta; u manje prosperitetnim dvorištima, samo jedna soba (mikhmankhana) sa posebnim ulazom bila je dodijeljena za prijem gostiju. U siromašnim kućama, a često i po selima, nije bilo spoljašnje polovine, ako je bilo potrebno primiti stranca u kuću za vreme njegove posete, sve su žene odlazile kod komšija.
Glavni građevinski materijal za gradnju objekata naseljenog stanovništva... bio je les, korišten u obliku lomljene gline, osušenih gruda (guvala) i opeke od blata. Nije bilo namještaja u evropskom smislu te riječi. Stanovnici kuće sjedili su na podu, na uskim ćebadima - kurpačima - položenim uz zidove. Različiti predmeti za domaćinstvo bili su postavljeni u brojne niše (tokča) Narodna nošnja raznih naroda Uzbekistana, uglavnom istog tipa, značajno se razlikovala u svojim detaljima među predstavnicima različitih nacionalnosti koje nastanjuju zemlju, već i u pojedinim regijama. . Gornja odeća muškaraca svuda je bila ogrtač...
Ljudi iz Fergane su voljeli tamne boje - plavu, ljubičastu, tamnozelenu i nosili su kratke uske haljine, uskih rukava, čvrsto omotane i opasane maramom. Stariji imami, išani i općenito stariji ljudi nosili su ogrtače od mata (malla) crvenkaste boje, koji je rađen od posebne lokalne svijetlosmeđe sorte pamuka.
Nošnja viših klasa odlikovala se kvalitetom materijala. Buharski emir i njegova pratnja nosili su haljine izvezene zlatom. Na takve ogrtače žalio se i sam emir, zajedno sa etiketom koja se izdavala po postavljanju na funkciju. Svi ostali, čak i ako su bili prilično imućni, imali su pravo da nose samo zlatom izvezene ukrase za glavu. Žene su nosile haljine istog kroja kao i muškarci, ali uže i kraće.
Prilikom izlaska iz kuće na ulicu, gradske žene su preko glave nabacivale poseban ogrtač - burku, a preko lica spuštale crnu mrežu za kosu - čimbet (čašmband, čačvan). Burka je imala duge, skoro do poda, lažne rukave, koji su se pozadi zakopčavali, jer se ova odjeća nikada nije nosila sa rukavima.
Rituali
Rituali uzbekistanskog naroda evoluirali su stoljećima kao rezultat složenog procesa spajanja kulturnih vještina i tradicija svih plemena i narodnosti koji su učestvovali u etnogenezi Uzbeka. Vrlo su originalni, svijetli i raznoliki, sežu do plemenskih patrijarhalnih odnosa. Veliki broj rituala prati porodični život i vezuje se za rođenje i odrastanje djeteta, vjenčanja i sahrane.Posebnu ulogu imaju rituali vezani za rođenje i odgoj djece (beshik-tuyi, khatna-kilish), vjenčanje (fatiha-tuy, vjenčanje). Često predstavljaju preplitanje islamskih rituala sa drevnijim oblicima povezanim sa magijskom praksom. Sa usvajanjem islama, mnogi porodični i svakodnevni običaji su podvrgnuti njegovom uticaju, a muslimanski vjerski obredi ušli su u život Uzbeka.
Petak se smatra praznikom koji se praznuje u katedralnoj džamiji uz opći namaz (namaz). Patrijarhalni običaji su i dalje postojali u javnom životu, koji je bio koncentrisan u džamiji, čajdžinici i čaršiji i u kojem je učestvovalo isključivo muško stanovništvo.
Beshik-tuyi ili "Besikke salar"
Bešik je uska i skučena tradicionalna istočnjačka kolijevka, u kojoj nema mjesta za okretanje djeteta. U beshiku se pravi posebna rupa u koju se postavlja kahlica, na koju je povezana posebna cijev od djeteta. Ovaj uređaj zamjenjuje bebin toalet, zbog čega ostaje suha, a majka je oslobođena potrebe da mijenja pelene. Prema mnogim roditeljima, beshik je idealan krevet za dijete.Bešikove noge, dizajnirane kao stolica za ljuljanje, omogućavaju majci da brzo smiri dijete. Ritmičko ljuljanje s jedne na drugu stranu omogućava vam da ga brzo uspavate i ponovo ostavite da leži u kolevci.
Spominjanje se može naći u najranijem spomeniku turske dijalektologije - raspravi „Devonu lugatit Turk“ („Rječnik turskih dijalekata“) srednjeazijskog filologa Mahmuda Kašgarija iz 11. stoljeća. Neki naučnici smatraju da su bešik doneli osvajači u zemlje koje su osvojili, jer je pomogao da se roditelji koji su imali bebe privuku na posao.
Beshik-tuyi (drvena kolijevka) je ritualna proslava povezana s prvim stavljanjem bebe u kolijevku. Ovo je jedan od najstarijih i najraširenijih rituala u Uzbekistanu. Obično se takav događaj održava 7., 9., 11. dana rođenja bebe, parvarda (fina karamela) ili šećer se posipa po bešiku "za sreću"
U različitim oblastima, ritual ima svoje karakteristike i zavisi od nivoa bogatstva u porodici: bogate porodice obično slave ovaj događaj naširoko, a porodice sa malim prihodima ga slave skromno.
Beshik („kolevka“) i neophodne zalihe za bebu obezbeđuju rođaci bebine majke. Somuni, slatkiši i igračke umotani su u dastarkhan (stolnjak). Pripremljeni su pokloni za bebine roditelje i bake i djedove. Bogato ukrašeni bešik, dasturkhan, darovi se utovaruju u vozilo i zajedno sa gostima, uz zvuke surnaja, karnaja i tambure, odlaze do roditeljske kuće.
Po predanju, doneseni bešik prvo uzima djed bebe na svoje desno rame, a zatim prenosi na desno rame njegovog sina, koji ga potom odvodi do bogato ukrašenog dastarhana (stola) i dok se gosti časte hranom, slušajte muzičare i zabavite se, u susjednoj sobi u prisustvu bebe stare majke.
U prošlosti, da bi sve misli gostiju bile čiste i dobre, lica su im premazivana bijelim brašnom. Gosti su pozvani u dnevnu sobu, gdje se odvija ceremonija povijanja bebe i stavljanja u bešik. Na kraju obreda gosti dolaze bebi da ga pogledaju, daju mu poklone i posipaju bešik parvardom ili šećerom. U ovom trenutku ceremonija se završava i gosti odlaze kućama.
Khatna-kilish
Khatna-kilish (obrezanje) je još jedan drevni uzbekistanski obred, posvećen islamom (Sunnet Tuyi). Ovaj ritual se izvodi za dječake u ranoj dobi, ali ne prije treće godine, u rijetkim slučajevima nakon 10 godina.Operacija uklanjanja kožice (circumcisio, circumcisio - lat.) je očigledno jedna od najstarijih u istoriji čovečanstva. Istorijski korijeni obrezivanja sežu toliko duboko u dubinu civilizacije da je za sada moguće samo približno govoriti o vremenu i razlozima zbog kojih je prva operacija izvedena.
Međutim, bez obzira na razloge za njegovu pojavu, ovaj običaj je i dalje živ, a danas se obrezuju hiljade novorođenčadi. Slike na stijenama ukazuju na to da je obrezivanje obavljeno već u doba paleolita, prije otprilike 15.000 godina. Postoji veliki broj dokaza o postupku koji se provodio u starom Egiptu. Obrezivanje se obavljalo i obavlja u obredne (kulturne), vjerske, higijenske svrhe, kao i iz medicinskih razloga.
Znak pripadnosti islamu, uklanjanje kožice, bio je karakterističan za mnoga arapska plemena i prije usvajanja islama u 7. stoljeću nove ere. U Kuranu se ne spominje ni jedan jedini spomen obrezivanja. Obrezivanje više govori o pripadnosti arapskom svijetu nego o muslimanskoj vjeri, i, prema mnogim religijskim školama islama, savršeno je prihvatljivo biti pobožni musliman i zadržati kožicu.
Međutim, prema modernim idejama, obrezanje je takoreći još jedna potvrda pripadnosti muslimanskoj vjeri i preporučili su je neki proroci. I uprkos nepostojanju jasne naredbe u Kuranu za obrezivanje kožice, gotovo 100% muslimanskih dječaka se podvrgava ovoj proceduri.
U tradicionalnom obliku kod muslimana, intervencija se izvodi bez anestezije, isječeni listovi kožice se ne šivaju, krvarenje ne prestaje ili se rana posipa drvenim pepelom.
Od trenutka kada se dječak rodi, roditelji počinju pripreme za sunnet-tuyah, postepeno stičući sve što im je potrebno. Nekoliko mjeseci prije rituala, koji se često naziva i "vjenčanje" ("tui"), počinju neposredne pripreme za njega. Rođaci i komšije pomažu u šivanju ćebadi i pripremanju svadbenih poklona. Sve je to povjereno mnogodjetnim ženama.
Prije vjenčanja čita se Kuran u prisustvu starješina iz mahale, imama iz džamije i rodbine. Postavljena je trpeza, nakon čega se čitaju sure iz Kurana, a starci blagosiljaju dječaka. Nakon toga počinje veliko "vjenčanje". Neposredno prije “vjenčanja”, dječaku se daju pokloni u prisustvu komšija, starijih i rođaka.
Nekada je bio običaj davati ždrebe, na koje je dječak sjedio u znak da je od sada muškarac – ratnik. Svi čestitaju momku i obasipaju ga novcem i slatkišima, a onda se sve ovo nastavlja na ženskoj strani. Istog dana, među ženama se obavlja “tahurar” - stavljanje ćebadi i jastuka na grudi, što obično radi mnogo djece. Bogat obrok, uključujući pilav, upotpunjuje ritualnu radnju.
Po tradiciji, posle pilava uveče, u dvorištu se pali velika vatra, a oko vatre se pleše i igraju razne igre. Sutradan se nastavlja slavlje.
Fatiha-tuy (zaruke)
Vjenčanje se odvija uz dozvolu i blagoslov roditelja i odvija se u nekoliko faza. Kada sin odraste, roditelji počinju da traže odgovarajuću devojku za njega. U ovaj proces su uključeni bliski rođaci, komšije i prijatelji. Pronašavši djevojku, tetke po majci ili ocu dolaze u djevojčinu kuću pod nekim izgovorom da je pogledaju, upoznaju roditelje i kućno okruženje potencijalne mlade.Nakon toga, komšije i poznanici se raspituju za porodicu izabranice. U slučaju pozitivnih recenzija, šalju se stari provodadžije. Odlaze po svim kućama i traže ko ima djevojku za udaju ili momka koji će se oženiti. Saznavši za mladićevu želju da se oženi, provodadžija odlazi kod djevojčinih roditelja da ga dobro procijene, a ako pristanu da daju kćer, ona o tome obavijesti mladićeve roditelje, njegovu rodbinu ili njega samog.
Dešava se i da mladini roditelji sami pošalju provodadžije u mladoženjinu kuću, koji nagovještavaju da da su tražili kćer, ne bi bili odbijeni.
Međutim, stvari nisu uvijek tako jednostavne. Svi se trude da svoju kćerku udaju za fleksibilnog čovjeka koji zna dobar zanat. A ako se vratimo na rečeno, onda provodadžije moraju dosta dugo da rešavaju stvari između dve strane, tražeći pristanak roditelja mladenke i mladoženja, a pritom ne štede reči da hvale vrline mladih. Konačno, nakon što su se dogovorili oko nevjeste i dali dio njenog miraza, provodadžiju daruju za radosnu vijest i detaljno razgovaraju o uvjetima vjenčanja.
Istovremeno se odlučuje kolika će biti cena neveste, koliki će biti miraz devojke, koji će se darovi dati nevesti sa mladoženjine i mladoženjine sa strane mlade, ko od rodbine sa obe strane. treba davati poklone. Sve je to unaprijed razjašnjeno.
Jedan od glavnih postupaka za sklapanje provoda je “fatiha-tui” (vjeridba ili vjeridba, fatiha doslovno prevedeno (blagoslov)). Svatari su odredili dan zaruka. Na ovaj dan se u djevojačkoj kući okupljaju poznati starci u okolini, predsjednik mahale i djevojke. Nakon što posrednici ocrtaju ciljeve svog dolaska, počinje ritual “non sindirish” (doslovno “lomljenje torte”). Moguće je prisustvo imama. Imam pita djevojčinog oca: „Ti taj i taj sine tog i tog, jesi li dao svoju kćer za ženu tom i tom sinu?“ Otac odgovara: "Dao sam ga." Zatim se imam okreće mladoženjinom ocu: „Ti, taj i taj, sine tog i tog, jesi li uzeo tog i tog sina za svog sina?“ Kaže: "Uzeo sam." Nakon ovih pitanja slijedi fatiha (blagoslov).
Od ovog trenutka mladenci se smatraju zaručenima. "Fatiha-tuy" se završava određivanjem dana vjenčanja i vjenčanja.
Svakom od posrednika daje se dastarkhan sa dva somuna i slatkiša, a od djevojke se daruju i pokloni mladoženji i njegovim roditeljima. Po povratku posrednika u mladoženjinu kuću uzimaju se pladnjevi sa darovima iz njihovih ruku i počinje obred "sarpo kurara" (pregled darova). Dastarkhan obično izvodi žena s mnogo djece. Svi okupljeni su počašćeni kolačićima i slatkišima donesenim iz kuće mlade. Ovom ceremonijom se završava ritual vjere.
Nekoliko dana prije vjenčanja djevojka je imala ritual „kiz oshi“ (devojka), na koji djevojka poziva rodbinu i prijatelje.
Vjenčanje
Ceremonija vjenčanja tradicionalno ima izuzetno važan značaj u životu Uzbeka i slavi se posebno svečano. Iako postoje zajedničke karakteristike, on ima svoje karakteristike u različitim oblastima. Glavna tačka svadbenog ritualnog ciklusa je prelazak mlade iz roditeljske kuće u kuću mladoženje. Na dan vjenčanja u djevojačkoj kući se priređuje svadbeni pilav, koji se priprema u mladoženjinoj kući i šalje nevjesti. Isti pilav je sređen u mladoženjinoj kući.Na dan vjenčanja imam džamije čita mladencima “Khutbai Nikoh” (bračnu molitvu), nakon čega se mladenci proglašavaju mužem i ženom pred Bogom. Imam objašnjava mladima prava i obaveze muža i žene. Obično, nakon izvođenja nikoha, mladenci odlaze u matični ured da registruju svoj građanski brak. Na dan vjenčanja mlada stavlja na mladoženju sarpo (odjeću i obuću donirane za vjenčanje), nakon čega mladoženja i njegovi prijatelji odlaze do mladenkih roditelja da ih pozdrave. Po povratku dolaze svatovi sa prijateljima. Prije odlaska u mladoženjinu kuću, mlada se podvrgne ceremoniji oproštaja sa roditeljima. U društvu je bliskih prijatelja. Pevaju pesme (“Ulanlar” i “Yor-yor”). Vjenčanje počinje susretom mlade u mladoženjinoj kući.
Na kraju svadbe mladoženja prati mladu do vrata sobe rezervisane za mladence. U sobi mladu sačeka "yanga" (obično žena bliska nevjesti), mlada se presvlači i sprema da dočeka mladoženju, iza zavjese ("gushanga").
Nakon nekog vremena, mladoženja se u pratnji svojih prijatelja pojavljuje na ulazu u sobu i u pratnji "yangi" odlazi do zavjese, gdje ga čeka mlada. Da bi ušao u mladu, mora je simbolično kupiti od „jange“, za koju se organizuje cjenkanje. Nakon toga, mlada i mladoženja ostaju sami preko noći. Rano ujutro počinje obred “kelin salomi” (pozdrav mladenke). Na početku obreda u dvorištu se okupljaju mladoženjini roditelji, sva bliža rodbina, mladoženjini prijatelji i najbliže komšije. Svi naizmjence prilaze mladoj sa željama, darovima i blagoslovima. Mlada mora sve pozdraviti klanjajući se nisko do struka.
Tako završava praznik i počinje porodični život.
Jutarnji pilav
Ritual jutarnjeg pilava provodi se za vrijeme vjenčanja ("sunnet-tuyi" ili vjenčanje) i na sahranama (nakon 20 dana i godinu dana od datuma smrti). Organizatori vjenčanja određuju dan i vrijeme jutarnjeg pilava, prethodno se dogovorivši sa zajednicom mahale ili kvartovskim odborom. Na ovaj dan se šalju pozivi rodbini, komšijama i poznanicima. Uveče, dan ranije, provodi se ritual "sabzi tugrar" - seckanje šargarepe, kojem obično prisustvuju komšije i bliski rođaci. Po završetku “sabzi tugrara” svi učesnici su pozvani za sto.Obično su i umjetnici pozvani na sabzi tughrar. Za stolom tokom objeda, starješine dijele obaveze među prisutnima. Jutarnji pilav treba da bude gotov do završetka jutarnje molitve – „bomdod namozi“, jer prvi gosti bi trebali biti njeni učesnici. Dok se jutarnja molitva završi, zvuci karnaya, surnaya i tambure obavještavaju da je jutarnji pilav počeo. Gosti se sjedaju za stolove i nakon fotihe se služe kolači i čaj. Tek nakon toga se služi pilav u ljaganima (velika jela) - jedan za dvoje.
Nakon jela, ljagani se skidaju, gosti ponovo izvode fotihu i, izrazivši zahvalnost domaćinu, odlaze. Nakon njihovog odlaska, stolovi se brzo postavljaju kako bi primili nove goste. Jutarnji pilav obično ne traje duže od sat i pol do dva. Sve ovo vrijeme gostujući umjetnici izvode pjesme. Nakon završetka jutarnjeg pilava, počasnim gostima se uručuju pokloni - najčešće čapani (nacionalne muške haljine).
Pogrebni pilav razlikuje se od svečanog po tome što gosti, sjedeći za stolovima, čitaju sure iz Kurana i sjećaju se pokojnika. Obrok se također završava čitanjem sura iz Kurana. Za vrijeme pogrebnog pilava umjetnici se ne pozivaju, a stolovi su postavljeni skromnije nego za vrijeme svečanog pilava. Treba napomenuti da svečani pilav i pogrebni pilav služe samo muškarci.
Praznici
Dan sjećanja na mrtve je uoči Novruza.Uljuš - održava se jednom godišnje, obično u maju junu. Praznik se sastoji od poslastice koju je jedan kirgiski klan priredio drugom.
Praznik "Crvene ruže" - došao je nakon Navruza tokom početka cvjetanja ruža. Mladići se okupljaju u grupama i plešu po ulicama s buketima crvenih ruža. Poklanjali su cvijeće i prolaznicima i djevojkama. Uveče je održana svečana bakljada.
Veseny jedro - Tadžici iz Buhare, Samarkanda, Khojenta, Ura-Tubea održali su proljetne svečanosti na Dan cvijeća. Može se pretpostaviti da mak i tulipani personificiraju tijelo i krv Siyavusha.
Sogym je praznik vezan za klanje stoke. Počinje početkom upornog hladnog vremena u novembru decembra. Na dan klanja gosti se pozivaju u salu.
Haljina za glavu (kapa)
Jedna od najpopularnijih i najrasprostranjenijih vrsta narodne primijenjene umjetnosti Uzbekistana oduvijek je bila lubanja - tvrda ili meka kapa s podstavom. Lubanja je postala sastavni dio uzbekistanske narodne nošnje i ušla u život i tradiciju uzbekistanskog naroda.Kapa (od turskog "tube" - vrh, vrh) je nacionalna kapa za glavu ne samo Uzbeka, već i drugih naroda srednje Azije. Kape se razlikuju po tipu: muške, ženske, dječje i za starije osobe. Starije žene ne nose ovu kapu. Dječje lubanje (kulokhcha, kalpakcha, duppy, kulupush) odlikuju se raznolikošću i šarenilom tkanina, sjajem resica i kuglica, vezom, svjetlucavima i obiljem amajlija.
Najčešći oblici uzbekistanskih lubanja su tetraedarski i blago konusni. Kape su se izrađivale od dva ili više slojeva tkanine, prošivene i ojačane svilenim ili pamučnim koncem. Gotova lubanja bila je izvezena svilenim koncem, zlatnim ili srebrnim koncem. Umjetnošću vezenja lubanja dugo su vladale uglavnom žene.
Najčešći motivi ukrašavanja lubanja su floralni motiv, bademasti motiv "bodom" - simbol života i plodnosti. Uobičajeni uzorak u lubanjama je uzorak "ilon izi" (trag zmije), koji služi kao talisman.
Geometrijski uzorci nisu bili ništa manje popularni. Kape lubanje stvorene u različitim regijama razlikuju se po obliku, ukrasu i shemi boja. Chust lubanje su najpopularnije u mnogim regijama Uzbekistana. Duppy - najčešći tip lubanje u gradu Čusta - karakterizira crna pozadina i bijeli uzorak u obliku četiri mahune paprike - "kalampir"; Traka je izvezena u nizu poređanih lukova.
Postoje tri vrste dupija - okrugli, tetraedarski zaobljeni i kapa ispružena prema gore.
Chust duppies (crna pozadina i vezeni bijeli uzorak) odlikuju se „hladnoćom“ ornamenta (puni badem s kratkom i oštro savijenom viticom) i značajnom visinom trake. Ostale vrste lubanja iz doline Fergana - "Sandali", "Akka ikki sum", "Chimboy", "Surkachekma" itd., Odlikuju se jednostavnošću svojih motiva. Samarkandske lubanje se izrađuju tehnikom "piltaduzi".
Postoje i druge vrste lubanje - Urgut lubanje "kalpok", buharska lubanja izvezena zlatom, Shakhrisabz lubanje "Ghilam Duppi", Kitab i Shakhrisabz lubanje "sanama", "chizma", "takhya", "taikha", "chumakli", "kush" - muške i ženske horezmske lubanje.
Najčešći ukrasi na lubanjama bili su šara u obliku paprike (simbol čistoće i odvojenosti od svega zemaljskog), krstovi, čuperci, motiv slavuja, ptice (simbol više mudrosti), ružine grane (simbol mira i ljepote), natpisi na svetom arapskom pismu itd.
Mahalla
Mahala na arapskom znači “dio grada”. Na teritoriji mahale, po pravilu, postojala je džamija – svojevrsni društveni, kulturni i duhovni centar. A od početka 19. vijeka, prvi put u Buhari, a potom i svuda, proširila se alternativa džamiji - čajdžinica. Od tada je čajdžinica postala kulturni i društveni centar u svim mahalama.Uzbekistanska mahala ima hiljadugodišnju istoriju i centar je porodičnih, kućnih i verskih rituala i praznika. Ovdje se rituali njihovog ponašanja pažljivo čuvaju i prenose s generacije na generaciju.
Po pravilu, džamije rade u tradicionalnim mahalama.
Sačuvan je običaj uzajamne pomoći - hashar.
Koristeći hashar metodu pomažu voljenim osobama da izgrade kuću, poboljšaju svoje područje, ulicu, grad. Građenje hašarom je drevni običaj uzajamne pomoći među Uzbecima. Zajedno, stvari se rade brže i zabavnije.
Sada se „mahalla“ zvanično počela nazivati četvrti „Hruščov“, negdje u Chilanzaru ili Yunusabadu - ranije pretežno evropskim područjima Taškenta. Ali ovo ne odražava stvarnost. Uzbekistanci iz prave mahale useljavaju se u standardne stanove, odmah zasađujući tradicionalnu uzbekistansku baštu sa ivanom ispod prozora, i naseljavaju se, koliko je to moguće, u mahalskom stilu.
Uzbeci već od rođenja imaju želju da se ujedine sa narodom. Po mogućstvu sa ljudima u blizini - pogotovo jer su interesovanja često zajednička - komunalne usluge, pomoćna poljoprivreda, držanje "japa" - muško ili žensko, svadbe i sahrane - proslavljanje dva najvažnija događaja u životu zajedno sa komšijama - koji su najčešće i rođaci - u U svakom slučaju, svi rođaci radije žive u blizini - kupuju stanove u području susjednog ulaza. Jedna od prvih karakteristika "gigara", odnosno rodbine. Riječ "jigar": u prijevodu znači jetra, ali ova riječ se također koristi u konceptu "rođaka", odnosno "meso od mog mesa", na uzbečkom ispada "jetra moje jetre".
Za osobu izvan Uzbekistana, jedan od najzanimljivijih zajedničkih fenomena će vjerovatno biti kultura „praznina“. “Gap” u prijevodu znači “riječ”, “razgovor”, odnosno, ljudi će komunicirati. I jesti. Mnogi. Toliko. Praznine nisu uobičajene – odvojene su za žene i muškarce. Baš kao i svadbe - postoji posebna zajednička - za mladoženja, na koje dolaze samo žene sa strane mlade. A postoji i post-svadbena "žurka" - mlada, na koju dolaze žene sa mladoženjine strane, pilav u 5 ujutro, koji se daje od strane mladoženja za muškarce sa strane mlade.
Gap često nije samo druženje, već i igra crnog novca. Odnosno, jednom mjesečno osoba koja je primila gotovinski novac dobija poslasticu jednom mjesečno.
Ali postoje "praznine" upravo tako - zbog komunikacije i iz nekog razloga. To se često dešava u mahalskim institucijama - na teritoriji svake mahale postoji takva kuća za sastanke. Ali najčešće se komunikacija odvija na ivanima, uz topli čaj, koji dobro gasi žeđ, u sparnim ljetnim večerima i odmjerenim razgovorom. Ivana se može naći posvuda, kako u pravim “mahalama” tako iu betonskim džunglama (monolitne višespratnice, iz sovjetskog perioda).
Na porodičnim proslavama - i "slavenskim" i "muslimanskim" - gosti, predstavnici druge kulture, čine samo mali udio - ne više od 5-10 posto. U nastojanju da ovim gostima pruže psihičku udobnost, domaćini, u određenoj mjeri, krše prihvaćeni bonton.
Utvrđene norme za primanje takvih gostiju uzimaju u obzir razliku između njihovog uobičajenog ponašanja i pravila "dobrog ponašanja" kojih se pridržava glavni kontingent učesnika proslave - to, inače, dovodi do održavanja određene distance između njih. . Istovremeno, gosti drugih nacionalnosti su u pravilu isključeni iz direktnog sudjelovanja u ritualu uz koji je proslava povezana. U najvećoj mjeri, ovo je tipično za one goste koji su pozvani kao dio tima kolega.
Općenito, suština procesa u nekadašnjim oldtajmerima, a potom i multinacionalnim mahalama, izražena je u dva naizgled suprotna, a zapravo komplementarna i međusobno zavisna trenda: prvi je želja za izolacijom pojedinih etničkih (ili bolje rečeno). normativno-kulturne) grupe, a drugi - uspostavljanje kontakata između njihovih predstavnika na osnovu prilično formaliziranih modela komunikacije koji pretpostavljaju održavanje distance između ljudi različitih nacionalnosti, budući da se pri tome uzima u obzir faktor velikog broja etničkih grupa koje žive u zemlji.
