Yoga bilan shug'ullangan yoki hech bo'lmaganda yogik adabiyotlarni o'qigan deyarli har bir kishi Samadhi "yoga maqsadi" degan bayonot bilan tanish. Samadxiga erishish tanani barcha kasalliklardan davolaydi, insonning aqliy va ruhiy imkoniyatlarini ochib beradi va bundan tashqari, avliyolar va payg'ambarlar bir vaqtlar namoyish etgan "mo''jizaviy" ruhiy kuchni uyg'otadi, degan da'volar mavjud. Samadhi nima, unga qanday erishish mumkin va u qaerga olib kelishi mumkin? Samadhi kimga kerak va nima uchun?
Samadhi nima
1. Yogining meditatsiya ob'ekti - Oliy Umumjahon Ruh bilan birlashishi holati, unda ifodalab bo'lmaydigan quvonch va tinchlik boshdan kechiriladi.
2. Tafakkur qilish. Bu o'ziga xoslik g'oyasi (lekin ong emas) yo'qolganda va idrok etuvchi va idrok etuvchining birligi paydo bo'lganda, bu ekstaz hissi bilan mashhur. Bu shunisi bilan izohlanadiki, biror narsani har qanday tushunishda ushbu ob'ektning tabiati bilan birlik mavjud, masalan, biz moddiy olamning mohiyatini tushunamiz, chunki bizning tanamiz moddiydir; Biror narsani his qilmasdan va unga sho'ng'imasdan, shunchaki bilish bizga tushunishni ta'minlamaydi. Xuddi shu mulohaza hissiyotlar va fikrlarga ham tegishli. Masalan, faqat o'z fikrlarimiz (borligimizning bir qismi) orqali biz boshqa odamlarning fikrlari va g'oyalarini tushunishimiz mumkin. Bu mulohazalarni yana axloqqa, shaxsning asosiga, barcha mavjudotlar ega bo'lgan birlamchi kuchning bir qismiga va ma'naviyatga, bu axloqiy asoslarning uyg'un munosabatlari tajribasiga taalluqli bo'lishi mumkin. Har qanday ob'ekt o'ziga xos bo'lgani uchun u olib kelishga qodir noyob bilim va kuchingizni u bilan ruhiy rezonansga kiradigan, u bilan bog'laydigan, ta'bir joiz bo'lsa, ruhiy darajada bo'lgan odamga o'tkazing.
Tafakkur holati meditatsiyadan to'satdan paydo bo'ladi (Qarang: Dhyana), fikrlar oqimi fikrlar va g'oyalar zahirasining tugashi tufayli o'zining tabiiy to'xtashiga kelganda; ammo konsentratsiya holati davom etadi va intuitiv aloqa yoki idrokning paydo bo'lishi bilan birga keladi.
Shunday qilib, yangi tajriba har qanday narsa haqida o'ylashga olib keladi va Patanjali bir nechta misollar keltiradi, masalan, filning kuch sifatidagi misoli - uni boshdan kechirmasdan turib, kuch nima ekanligini hech kim tushuna olmaydi, lekin uni yanada mukammalroq tushunishga kirish orqali erishish mumkin. filning ruhiga. Tabiatning har bir eng kichik ob'ekti o'z sirini tafakkur holatida bo'lgan odam bilan baham ko'radi. Go'zal quyosh botishini yoki tog' tizmasini ko'rganda oddiy qalbda hayajonlanish tuyg'usi paydo bo'ladi, chunki oddiy ruh buning uchun maxsus hodisani, tashqi turtkini talab qiladi, lekin hatto eng kichik narsa ham tafakkur paytida odamda ekstazlik quvonchini keltirib chiqaradi.
Tafakkurga na iroda sa'y-harakati bilan, na bu sezgiga kuchli intilish bilan erishib bo'lmaydi. U faqat tajriba bilan keladi va rivojlanadi.
Bu holat uyqudan farq qiladi. Buni trans deb atash mumkin, lekin faqat odam biror narsaga kirish huquqiga ega bo'ladi va bu uni boshqa narsalarga e'tibordan chetda qoldiradi; aslini olganda, tafakkur eng yuksak anglash yoki mukammal hushyorlikdir. U tashqi dunyoning ob'ektiv hodisalariga, ongning sub'ektiv hodisalariga va, nihoyat, O'zining o'ziga qaratilishi mumkin.
Tafakkur ikki xil bo'lishi mumkin (shuningdek qarang: Samadxining ikkita shakli): kognitiv (samprajnata) va kognitiv bo'lmagan (asamprajnata). Kognitiv tafakkur fikr, sezgi yoki niyat shaklida ob'ektga ega. U (1) tekshirish, kuzatish va ob'ektga yo'naltirilgan savollar (vitarka) shakllari bilan birga keladi;
(2) uning tabiatini aks ettirish va tadqiq qilish (vichara); (3) hodisalarning sabablari va tabiatini izlashda har qanday muvaffaqiyatga erishgandan so'ng, ya'ni yuqorida tavsiflangan vositalar bilan sodir bo'lgan hodisalar uyg'unligini aniqlashda va (4) o'z his-tuyg'ulari tufayli boshdan kechirilgan quvonch (ananda). o'z takomillashtirish, yoki kuch hissi (asmita) . Narsalarga qaratilgan har qanday e'tibor o'zining ongini yaxshilashni asosiy maqsad qilib qo'yadi, shuning uchun u odatda o'z shaxsiyligini idrok etishda xatolik, baxtsizlikning ikkinchi manbai yoki klesha bilan birga keladi (qarang).
Tafakkurning maqsadi biror narsa to'g'risida to'liqroq, aniqroq yoki birlashtirilgan bilimlarni to'plash yoki ushbu ob'ekt haqida yangi bilimlarni olish bo'lsa, unda har doim o'z faoliyatini yaxshilash istagi yashiringan bo'ladi. kuch yoki kuch hissi deb ataladigan ong. Ob'ektning ma'lum xususiyatlari odamni undan chalg'itishga imkon bermaydi, chunki ular jozibali, zavq keltiradi va unga egalik qilish istagini uyg'otadi. Ob'ektdan ichki ruhiy holatga erishish uchun foydalaniladi va odam shu darajada vaziyatning ustasi bo'lib, u o'zining tafakkur amaliyotida to'liqlikka erisha oladi, bu esa diqqatni jamlash va meditatsiyadan oldin bo'ladi. "Samadhi" (tafakkur) so'zining o'zi to'liqlik va to'liqlikni anglatadi, chunki u asosan kelishuvni anglatadi - ongda mavjud bo'lgan, hech narsa etishmayotgan, noaniq narsa va ichki qarama-qarshiliklar bo'lmagan ob'ekt haqida to'liq bilimlarni muvofiqlashtirish. Konsentratsiya va meditatsiyaga erishgandan so'ng, barcha fikrlar allaqachon o'z joylariga joylashtirilgan va bitta rasmda yozilgan bo'lsa, diqqat bir fikr chizig'i bo'ylab o'zining eng yuqori yakuniga qadar rivojlanadi, garchi bu endi chiziq emas, balki fikr doirasi saqlanib qoladi. kutish holatidagi odam tomonidan , hushyorlik, xabardorlik yoki hushyorlik - uxlab qolishga mutlaqo zid bo'lgan holat. Aynan shu holatda yangi bir narsa, ongning takomillashuvi paydo bo'ladi, u yangi qiziqishning urug'iga aylanadi (qarang Sabija) va bu, o'z navbatida, ob'ektga nisbatan yangi savollarga olib keladi va, ehtimol, kelajakda konsentratsiya, meditatsiya va tafakkur amaliyotining yangi xususiyatlariga. Bu kognitiv tafakkur bo'lib, uning ob'ekti tanish yoki oddiygina odam eshitgan yoki o'qigan narsa bo'lishi mumkin. Hindlarning fikriga ko'ra, ikkinchisi Muqaddas Yozuvlarda aytilgan narsani anglatadi, odatda kutilgan Ilohiyga tegishli narsaning tavsifi.
Kognitiv bo'lmagan tafakkur (asamprajnata samadhi), ammo ajralishning eng yuqori shakliga (paravairagya) bog'liq. Bunday holda, odamni (1) barqarorlik, davomiylik va qulaylik yoki (2) faoliyat, o'zgarish va faollik yoki (3) uyg'unlik, tinchlik va osoyishtalikni ta'minlaydigan narsalar qiziqtirmaydi. . Inson ongi shu qadar yetukki, u sezgi maskaniga, insonning asl mohiyatini intuitiv tushunishga aylanadi (purusha, qarang). Bu fikrlash ob'ekti emas, fikr emas, balki to'g'ridan-to'g'ri idrok bo'lib, u pastki ongning fikrlari bilan tashqi tomonga burilgan, ammo takomillashtirish istagidan xalos bo'lishni anglatmaydi (qarang. Nirodha), chunki bu ham. sub'ektiv ob'ektiv. G'arb terminologiyasida bu ruhning tug'ilish lahzasi, ruhning quvonchlari bilan bog'lanmagan. Bunga erishish uchun boshlang'ich nuqtalar yo'q; bunga aql yoki ruhga xos bo'lgan sub'ekt va ob'ekt nuqtai nazaridan bilim bilan bog'liq bo'lmagan tushunish bilan ma'lum bo'lgan haqiqiy O'zining yordam qo'li orqali erishish mumkin. Bunday tafakkurdan so‘ng ongda faqat o‘ziga xos holat (q.v.), mayl, kayfiyat yoki odat (sanskara, q.v.) qoladi, bu esa kelajakdagi tafakkur amaliyotida bu jarayonni osonlashtiradi va yordam beradi.
Samadhiga qanday erishish mumkin?
Yoga bo'yicha birlamchi manbalar, shuningdek, yoga bo'yicha zamonaviy nufuzli adabiyotlar (masalan, XX asrning mashhur yoga gurusi Swami Satyananda Sarasvati kitoblari) Samadxiga erishish uchun zarur bo'lgan amaliyotlar doirasini aniq tasvirlab beradi.
Antik davrga murojaat qiladigan bo'lsak, mashhur asket, yogi va sistematizator, yoganing kech "klassikasi" Patanjali (miloddan avvalgi 2-asrda yashagan) 8 bosqichli uyg'un tizimni taklif qildi (uning to'g'ri nomi "Ashtanga Raja Yoga" , "Birlikni tushunish uchun sakkiz bosqichli qirollik yo'li"):
Yama (jamiyatda uyg'un xatti-harakatlar qoidalari);
Niyama (shaxsiy gigiena qoidalari va yogi hayoti);
Asana (statik yoga pozalarini bajarish);
Pranayama (nafas olish, energiya yoga mashqlari);
Pratyahara (sezgilarni o'chirish);
Dharana (aqlning konsentratsiyasi, bu Pratyaharasiz mumkin emas);
Dhyana (bir nuqtali konsentratsiya - Dharananing yanada chuqurlashishi);
Samadxi (kontsentratsiya uchun tanlangan ob'ektga ongni to'liq "cho'mdirish" - ob'ektni to'liq bilish bosqichi, go'yo "birlashish", u bilan o'xshashlik).
Shu bilan birga, ko'proq pragmatiklikka rioya qilgan boshqa yoga klassiklari, zamonaviy yondashuv, yoga tarafdorlaridan axloqiy va axloqiy qoidalarga rioya qilishni talab qilmadi. Buning o'rniga ular Hatha Yoga bilan mos ravishda maxsus tozalash va mashqlar orqali tanani tozalash va mustahkamlash muhimligini ta'kidladilar. Bizning davrimizda bunday tizim ko'pchilik uchun yanada jozibali va "oddiyroq" bo'lib, unga ergashadigan zamonaviy g'arblik "sektaga tortilishidan" qo'rqmasligi kerak; Yuqori darajalarda, bu yo'ldan borayotganlar Yama va Niyama axloq kodeksining muhimligini tushunadilar va ularga rioya qiladilar, ammo ko'r-ko'rona emas, balki "bilim pozitsiyasidan".
Swatmarama va boshqa hatha yogis bir xil maqsadga erishish uchun quyidagi o'quv sxemasini taklif qildilar, Samadhi:
Shatkarma usullari yordamida tanani tozalash (yogik tozalashning olti turi);
Tananing energiya "o'tkazuvchanligini" oshirish va ichki jarayonlarni idrok etishni yaxshilash uchun Hatha yoga (asanalar, pranayama, mudralar, bandxalar) amaliyoti;
Qo'lga kiritish uchun Karma Yoga (barcha, hatto oddiy harakatlarni o'zining Oliy tabiatini to'liq anglagan holda bajarish: "Men o'shaman") va Bhakti Yoga (Eng oliyga sho'ng'ish holatiga erishish, o'zida ilohiy tamoyilni, Oliy Menni uyg'otish) mashq qiling. Viveka davlati (haqiqiy donolik). Viveka "avtomatik ravishda" Yama va Niyamaga ergashishga olib keladi va yoga o'zlashtirishda juda foydali;
Borgan sari chuqurroq bo'lgan meditatsiyaning bir necha ketma-ket bosqichlarining doimiy amaliyoti (bu "Samyama" maxsus atamasi deb ataladi va barcha bir xil holatlarning izchil yutug'ini o'z ichiga oladi: Pratyahara, Dharana, Dhyana va oxir-oqibat, Samadxi).
Nega Samadhiga erishasiz?
Samadxining yordami bilan nafaqat ma'naviy rivojlanish, balki ilmiy kashfiyotlar qilish, ajoyib san'at asarlarini yaratish, kelajakni bashorat qilish, shifolash - va boshqa deyarli hamma narsa mumkin, deb ishoniladi. Ushbu nuqtai nazar tarafdorlari hatto Samadxiga erishmasdan, hech bo'lmaganda qisqa vaqt ichida na ajoyib san'at asarini yaratish, na muhim ajoyib kashfiyot qilish mumkin emasligini ta'kidlaydilar. Shu nuqtai nazardan, Samadhi har qanday odamni dahoga aylantira oladi, bunday holat barcha kasalliklarni davolaydi. Darhaqiqat, yoga mantig'iga ko'ra, kasalliklar (tana va ongning barcha boshqa muammolari kabi) bizning chuqur ongsiz "omborxonalarimizda" - "samskaralar" deb ataladigan cheklovlarda manbaga ega. Suv kirni yuvganidek, Samadhi hammasini tozalaydi.
Samadhi - maqsadmi yoki vositami?
"Olamning barcha sirlari bizning ongimizda", deb yozgan Svami Satyananda Sarasvati. 2009 yilda vafot etgan bu yoga ustasi ko'p yillik yoga va meditatsiya amaliyoti natijasida Samadxi holatini qayta-qayta va uzoq vaqt boshidan kechirgan. U ta'kidlaganidek, Samadxining ahamiyati barchamiz uchun juda katta: yogi ham, yogi ham, "yogi bo'lmagan" ham, ya'ni hayotda moddiy maqsadlarga ega bo'lgan odamlar. Biroq, maqsadlarimiz qanday bo'lishidan qat'iy nazar, biz Samadhi amaliyoti natijasida ularga erisha olamiz. Aslida, Samadhi yoganing yakuniy maqsadi emas, balki ertami-kechmi erishish mumkin bo'lgan har qanday shaxsning rivojlanishidagi keyingi bosqichdir. Xuddi shu Svami Satyananda yozganidek, "Dhyana va Samadhi har doim hamma erisha oladigan narsa sifatida qaralishi kerak". Shuning uchun, siz Samadhi qandaydir "mo''jiza" yoki kimdir sizga sotishi, berishi yoki o'tkazishi mumkin bo'lgan narsadir va buning uchun siz mazhabga borishingiz yoki Himoloy tog'lariga borishingiz kerak deb o'ylamasligingiz kerak. Samadhi - bu maxfiy intellektual bilim yoki maxfiy texnika emas, balki to'g'ri, qat'iy yoga amaliyoti natijasida hamma uchun mavjud bo'lgan holat. Ammo bunga faqat o'zingiz erisha olasiz.
Salom aziz o'quvchi, yoga haqiqatiga xush kelibsiz. Keling, har qanday yogi uchun eng kerakli holat haqida gapiraylik, buning uchun u aslida bu yo'lga kirgan. Keling, Samadhi va unga qanday erishish mumkinligi haqida gapiraylik, har qanday ruhiy yo'lda aniq nimadan o'tishingiz kerak, qanday sinovlarni engishingiz kerak va nima uchun u umuman kerak?
Samadhi nima.
Tasavvur qilib bo'lmaydigan baxt, hamma narsani qamrab olgan sevgi, cheksiz hamma narsani bilish, qudratlilik, mutlaq yorug'lik holati ... sanskritda bu holat Samadhi deb ataladi.
Samadhi tashqaridan olib kelingan yuzaki narsa emas. Samadhi va bu holatning barcha xususiyatlari bizning Haqiqiy Tabiatimizdir, ular bizning mohiyatimizdir, biz buni uzoq vaqt oldin unutganmiz, xuddi kasal odam sog'lom bo'lish nimani anglatishini unutgan.
Umuman olganda, istiqbol juda yorqin: bizning haqiqiy tabiatimiz juda chiroyli va yoqimli va biz hammamiz buni aniq ochib beramiz, ba'zilar buni tezroq qilishni xohlashadi (men chindan ham xohlayman). Agar sizda ham shunday qiziqish bo'lsa, keling, keling, Samadhiga erishish uchun nima kerakligi haqida darhol gaplashaylik.
Samadhiga erishish uchun 5 ta shart.
1.
Agar kimdir abadiy qor yog'adigan, tog'lari nihoyatda tik, havosi juda yupqa, ayoz jiddiy bo'lgan juda baland toqqa chiqmoqchi bo'lsa, unday odam albatta yo'l ko'rsatuvchi topib, o'z tanasini tayyorlab qo'yishi kerak. bunday ko'tarilish uchun uskunalar. 
Samadhi - bu har birimiz ichidagi ruhiy yo'l tog'ining cho'qqisi va bu cho'qqiga chiqish har qanday jismoniy tog'larga chiqishdan ko'ra ancha qiyin, shuning uchun yo'lboshchiga bo'lgan ehtiyoj juda muhim bo'ladi. Men sizni gurusiz Samadxiga ruhiy yo'lda erishishingiz mumkin degan fikrlar bilan ham qiziqtirmayman. Bizga guru kerak, bizga haqiqatan ham kerak! Kerakli. Guru kim va u nima uchun kerakligi haqida ushbu maqolada o'qishingiz mumkin: Bu erda men faqat guru - bu bizning o'ta ongli tabiatimizning o'sha jihati ekanligini aytaman, u bizning Haqiqiy o'zligimizni anglab etishimizga, Samadxiga borishimizga yordam beradi.
2. Sizda guru bormi yoki yo'qmi, baribir sizga juda yaxshi guru kerak bo'ladi. Bu guruni topish uchun ham, uning maslahatini to'g'ri tushunish uchun ham kerak, ya'ni ruhiy yo'lning har qanday bosqichida sezgi kerak. Bundan tashqari, siz tepaga qanchalik yaqin bo'lasiz. Ko'proq zarur sezgi. Guru biz uchun hamma narsani qilmaydi; Va agar biror kishi etarlicha dono, ehtiyotkor bo'lmasa, uning sezgi hali ham zaif bo'lsa, unda guru uni hatto qabul qilmaydi yoki bunday talaba hali ham bir nechta mujassamlash uchun botqoq etaklarida cho'kib ketishi kerak deb hisoblaydi ( yoki bir nechta o'nlab yoki yuzlab mujassamlanishlar) hali.
U sezgini eng yaxshi rivojlantiradi. Shunday 😉
3. Samadhi - bu sakkizinchi qadam, unga erishish uchun siz barcha oldingi bosqichlarda malakali bo'lishingiz kerak. Energiyani jalb qila olish, uni jamlay olish, uni to'g'ri yo'nalishga yo'naltira olish muhimdir. Har bir narsadan ko'ra, siz odatdagidek tashqi dunyo bo'ylab o'tadigan energiyani ichkariga va yuqoriga (chakralardan ajna chakragacha - qoshlar orasidagi nuqta) yo'naltirishni o'rganishingiz kerak. yaxshi energiya va energiyani boshqarish qobiliyati (tanada, his-tuyg'ularda va fikrlarda meditatsiya va konsentratsiya texnikasi ham bularning barchasiga yordam beradi). Xuddi shu maqsadlar uchun 20-asrning buyuk yogi maxsus kompleks yaratdi
Muntazam kundalik amaliyot, tamoyillarga muvofiq, muvaffaqiyat kaliti, bu Niyama - tapasya. Shuning uchun, bu ma'lumotni to'rtinchi nuqtaga bog'lash mumkin :)
Yana bir narsa borki... Samadxiga erishish uchun eng muhim narsa, insonni guru izlashga undaydigan, uning Haqiqiy Tabiatini, cheksiz salohiyatini bilish istagini uyg'otadigan narsa - Xudoga bo'lgan sevgi, Xudoga bo'lgan xohish ishonch bundan tashqari ko'rinadigan dunyo Siz haqiqatan ham bilmoqchi bo'lgan narsa bor!
Hammasi undan boshlanadi, faqat shunday intilish bilan va u o'sib ulg'aygan sari uni yoqib yuborsa, inson guru yordamida, sezgiga ega bo'lib, energiyani ichkariga va yuqoriga yo'naltiradi, Niyama Yamasni amalga oshiradi - cho'qqiga ko'tariladi. Va bu erda - Samadhi.
Darvoqe, u menga Paramahansa Yoganandaning yuqoridagi she’rini yodlab olishni va har kuni takrorlashni maslahat berdi. Oxir oqibat, unga haqiqiy Superong borligining tasvirlari qanchalik ko'p kirsa, u shunchalik tez o'zgaradi. Bundan tashqari, nafaqat son-sanoqsiz mujassamlanishlar davomida olingan odatlar va taassurotlar ongsizda, Samadxi xotirasida va yashiringan. Sanskritdagi bunday xotiralar deyiladi - smriti. Va odam o'z e'tiborini Superong holatining tavsifiga qaratganda, smrit juda uzoq chuqurliklardan, ong yuzasiga yaqinroq ko'tariladi. Bir lahzada bunday xotira aniq bo'ladi va Superongli ong holati bizni hech qachon tark etmaydi.
Maqolada Samadhiga erishish yo'li va Samadxining bosqichlari juda chiroyli tasvirlangan
Va nihoyat, aytmoqchimanki, bu dunyoda mutlaq baxtning haqiqiy, cheksiz tabiatini amalga oshirish istagidan ko'ra muhimroq narsa yo'q. Hayotda Samadxiga erishishdan ko'ra to'g'ri va munosibroq maqsad yo'q. Moddiy dunyoning barcha istaklari oxir-oqibat yo zerikarli bo'ladi yoki umidsizlikka tushadi va faqat bizning Haqiqiy mavjudligimizning har doim yangi quvonchi xuddi shunday yorqin porlaydi, chunki u doimo yangi. Har qanday avliyoning hayoti buni tasdiqlaydi. Dono odam - uni qo'lga kiritish uchun hamma narsadan voz kechadigan. Va u o'zining ichki ruhiy salohiyatini e'tiborsiz qoldiradigan, his-tuyg'ularini mamnun qiladigan va tashqi istaklarga erishadigan ahmoqdir. 
Biroq, hozirgi zamon imkoniyatlari va yoga bo'yicha keng bilim tashqi ko'rinishidan juda munosib hayot kechirishga imkon beradi, muvaffaqiyatli hayot va shu bilan birga, sizning ichingizda faqat Oliy Men bilan birlikni xohlaysiz. Bugungi kunda ko'pchilik, moddiy nuqtai nazardan, muvaffaqiyatli odamlar yoga va meditatsiya bilan shug'ullanadilar, bundan tashqari, qoida tariqasida, barcha muvaffaqiyatli odamlar yaxshilikka ega - va bu. Bu shunchaki yoga uchun zarur va shu bilan birga, yoga konsentratsiyani rivojlantirishga yordam beradi, shuning uchun bunday mashqlar muvaffaqiyatli odamga hayotning barcha sohalarida yanada muvaffaqiyatli bo'lishiga yordam beradi.
Aziz kitobxonim, yoga bilan shug'ullaning.
Meditatsiya qiling va baxtli bo'ling.
U bilan shug'ullanadigan har bir kishi uchun maqsadlar boshqacha bo'lishi mumkin. Ba'zi odamlar xotirjamlik, atrof-muhitdan ajralish, mikrokosmos bilan bog'lanishni yaxshi ko'radilar. Boshqalar esa, masalan, og'ir kundan keyin shu tarzda dam olishadi. Ba'zi odamlar o'zlarining yashirin iste'dodlarini - ayyorlik, telepatiya va boshqa ekstrasensor qobiliyatlarini rivojlantirishga intilishadi.
Turlardan biri samadxi bo'lib, hinduizmda ma'rifat holatiga erishishni anglatadi. Samadhi nima, u nima uchun kerak va unga qanday erishish mumkin - biz ushbu maqolada ko'rib chiqamiz.
Bu nima va u nima uchun?
Sanskrit tilidan tarjima qilingan "samadhi" "yig'ish, yaxlitlik, mukammallik" degan ma'noni anglatadi. Ushbu holatga erishish - maqsad. Muxlislar samadxida qolish tana va ruhni davolaydi va insonning aqliy va ruhiy qobiliyatlarini to'liq ochib beradi, deb hisoblashadi. Bu holatda individuallik tuyg'usi yo'qoladi, tashqi va ichki dunyo o'rtasidagi chiziqlar xiralashadi.
Bilasizmi? Yoga ekstremal kasblar vakillari - qutqaruvchilar, skautlar va hatto kosmonavtlarni jismoniy va ma'naviy tarbiyalash uchun ishlatiladi.
Samadhi olijanoblikning sakkizinchi va oxirgi bosqichi bo'lib, undan keyin nirvana keladi. Ma'rifat tiniqlik va poklikning bitmas-tuganmas manbai hisoblanadi - "Sat-Chit-Ananda" davlati. Bu holat qandaydir ekstazning analogi deb hisoblanmasligi kerak. Samadxini undan yuqori bo'lmagan nuqtaga erishish deb tushunish to'g'riroq. Ma'rifat aqliy faoliyatga ehtiyoj qolmagan va u jismoniy asosdan ozod bo'lgan yuqori darajaga olib keladi.
Kim erisha oladi?
Yoshi va ijtimoiy mavqeidan qat'i nazar, har kim ma'rifatga erisha oladi. Sizga kerak bo'lgan narsa - intilishlaringizni mantiqiy yakuniga etkazish istagi va irodasi. Samadhi ob'ekt emas, uni qo'lga kiritish mumkin emas, lekin mavjud ongdan voz kechishni o'rganish har kimning kuchiga kiradi. Bunday davlatning o'ziga xos xususiyati, unga bo'lgan barcha istaklarga qaramay, to'satdan paydo bo'lgan, uni tushunishga qodir bo'lganlar uchun hech qanday cheklovlarning yo'qligi.
Ma’rifat to‘g‘ri talqin bilangina amalga oshadi- ma'naviy kamolotga intilish amaliy marosim sifatida an'anaviy tushunishdan tashqariga chiqishning asosiy omilidir.
Yo'l bo'ylab harakatlanish
"O'rta yo'l" deb ham ataladigan ezgu sakkizta yo'l,- buddizmning asosiy tushunchalaridan biri. Uning barcha bosqichlarini o'z-o'zini bilishdan azob chekayotganlar uyg'otish va azoblarini to'xtatish uchun bosib o'tishlari kerak. Atrof-muhitning asl tabiati yovuzlik, tashnalik va jaholat ustidan g'alaba qozonish orqali ma'lum - bu uch illat ma'rifatsizlarni boshqaradi. Sakkizta yo'l uchta bo'limdan iborat: donolik, axloq va konsentratsiya.
Donolik. U yo'lning ikki bosqichidan iborat - to'g'ri qarash va to'g'ri intilishlar. Ushbu bosqichlar kerakli tushunchaga va fikrlaringizning to'g'ri yo'nalishini olishga yordam beradi.
Axloqiy. Axloq tamoyillariga mos keladigan uchta yo'l jamiyatdagi muloqot va mavqening zaruriy asoslarini topishga yordam beradi. Ushbu yo'llarni qisqacha quyidagicha ta'riflash mumkin:
- "Haqiqatni ayt";
- "O'zini to'g'ri tuting";
- "Qoidalar bo'yicha yashang."
- odam savdosi (qullik, fohishalik);
- qurol savdosi (ishlab chiqarish, sotish, ishlatish);
- go'shtni xarid qilish (jonli mavjudotlarni o'ldirish);
- zaharlarni ishlab chiqarish;
- alkogol va giyohvand moddalarni ishlab chiqarish va sotish.
Bilasizmi? Yoga bizning eramizdan oldin ham shug'ullangan - arxeologik tadqiqotlar deyarli besh ming yillik muhrlardagi yogislarning rasmlarini aniqladi.
Konsentratsiya. Aslida, bu so'z samadhi kontseptsiyasining eng to'g'ri tarjimasidir, shuning uchun sakkizta yo'lning oxirgi uch bosqichiga ushbu holatga erishish orqali erishiladi. Ma'rifatning so'nggi uch bosqichi va nirvanaga o'tish imkoniyati faqat o'zini o'zi inkor etishning oldingi bosqichlaridan o'tganlar uchun mavjud:
- Harakatning to'g'riligi. Yoga bilan shug'ullanuvchi har qanday zararli narsadan voz kechish uchun barcha sa'y-harakatlarni amalga oshirishi kerak - fikrlarda ham, harakatlarda ham. Shu bilan birga, chiqarilgan energiya o'ziga va boshqalarga yordam berish uchun qo'llaniladi. Bunday harakatlar hech qanday qiyinchilik tug'dirmasligi kerak, ular oson va xotirjamdir. To'g'ri harakat sabab bo'lmaydi, lekin agar ular paydo bo'lsa, ularni yo'q qiladi, ijobiy ruhiy harakatlarga aylantiradi va bunday holatlarni saqlab qoladi.
- Ogohlikning to'g'riligi. Fikrlaringizni va haqiqatni tushunishingizni doimiy ravishda kuzatib borish kerak. Vaziyatni kuzatish ehtiyotkorlik va ehtiyotkorlikni saqlashga yordam beradi.
- To'g'ri konsentratsiya. Bu samadxining bir qismi bo'lib, insonning diqqati ma'lum bir ob'ekt yoki hodisaga to'g'ri keladi, bu esa unga meditatsion transga to'liq tushish imkonini beradi. Bu holat "jana" deb ataladi. Janaga kirish uchun beshta to'siqni engib o'tish kerak.
Vujudga kelish shartlari
Samadxi holatining boshlanishi uchun ikkita qismdan iborat faqat bitta shart kerak. Qisqacha tavsif Bu tarkibiy qismlar quyidagilardan iborat: inson mohiyatining ongi bilan identifikatsiyaning yo'qolishi va qisqa vaqt ichida bo'lsa ham, aqlning ma'lum bir tutilishi (yoki to'xtashi). Bunday hodisa tabiatining ikki tomonlamaligi shartlarning almashinish tartibini ahamiyatsiz qiladi.
Bunday holda, meditatsiya ma'nosiz yoki mavhum emas, balki aniq ong bilan bog'liq, uning faoliyatini tushunish, uni o'zi bilan aniqlash. Shu bilan birga, siz fikrlash jarayonida o'zingizni ushlab turishingiz kerak, o'zingizni o'ylashga yo'l qo'ymasligingiz kerak, qo'pol qilib aytganda, "miyangizni o'chiring".
Maqsadga erishish usullari
O'rtacha bilimsiz odam yoga mashg'ulot shakli yoki vaqtni behuda sarflash deb hisoblaydi. Odamlar bu ta'limotda qanday ma'naviy asoslar qo'yilganligini oddiygina bilishmaydi. Ammo tananing imkoniyatlarini kashf qilish orqali inson energiyasining yashirin imkoniyatlarini o'rganish mumkin, bunda meditatsiya sezilarli darajada yordam beradi. Samadxi faqat meditatsiya orqali mumkin va qanday usullardan foydalanish va qanday ma'rifat turlariga erishish yoga bilan shug'ullanadigan kishining qaroriga bog'liq.
Sekin
Ma'rifatga erishishning ikkita sekin usuli bor, o'zlarini qadimgi an'analarning izdoshlari deb hisoblaydigan "pravoslav" yogis tomonidan qo'llaniladi. Yo'l (tana bilan ishlash) - bu pozalarni qabul qilish (), buning natijasida turli kanallar va markazlarning ochilishi sodir bo'ladi. Uzoq va doimiy amaliyot ularning tozalanishi va uyg'onishiga olib keladi.
Darslar boshlanganidan taxminan bir yil o'tgach, har bir chaqirilgan odamda kuchli uyquni uyg'otish mumkin. Bu energiya ko'pincha samadxidan tashqariga chiqadi, bu esa bu sekin usulning muhim kamchiligidir. Kundalinining ko'payishi va keyinchalik kamayishi bunday orzu qilingan ma'rifat holati bilan xayrlashishdan ruhiy azob-uqubatlarni keltirib chiqaradi.
Ikkinchi sekin usul - Raja Yoga (kontsentratsiya). Bu yo'l ko'p yillar davomida meditatsiyadan iborat bo'lib, amaliyotchi bir yo'nalishda diqqatni jamlash qobiliyatini rivojlantirishga intiladi. Meditatsiya maqsadiga erishganda, odam samadxi holatiga kirib, tanadan va u haqidagi ma'lumotlardan vaqtincha ajralib turishi mumkin.
Tez
Sekin yondashuv usullari har doim ham mos kelmaydi. IN zamonaviy dunyo hayot butunlay boshqacha tezlikda harakat qiladi va ko'p odamlar ko'p yillar davomida diqqatni jamlashga yoki meditatsiya qilishga vaqtlari yo'q. Ular uchun ham bor tezkor usullar maqsadga erishish ham juda kanonikdir.
Tez usullar bilan siz atrof-muhitdan tezda ajralib chiqish qobiliyati bilan ma'rifatga erishishingiz mumkin. Samadxiga tez erishish turlari quyidagicha bo'lishi mumkin:
- oldingi fikrlash ob'ektini unuting va keyingi ob'ektni tushunishdan oldin pauzaga e'tiboringizni qarating;
- oldingi tushuncha va kelajak o'rtasida ko'rinmas chiziq chizish;
- orasida nima borligi haqida o'ylashga harakat qiling
- uyquga ketishdan oldin va uyg'ongandan so'ng darhol o'ylamaslik;
- bo'shliq (hech narsa) haqida o'ylash;
- monoton takrorlash yoki harakatsizlik (o'qish, yozish);
- faqat o'zingiz va atrofingiz haqida o'ylashni to'xtating.
Samadhi bosqichlari
Samadxi holatining tavsifi har xil bo'lishi mumkin, chunki bu eng yuksak ma'naviy yutuq faqat o'z shaxsiyati orqali tushuniladi va shuning uchun hamma uchun eksklyuzivdir.
Muhim! Ma'rifatni ob'ektdan ham, sub'ektdan ham voz kechish darajasini ajratib, shartli ravishda hech bo'lmaganda qandaydir tasnifga bo'ysundirish mumkin.
Savitarka
Bu holat ob'ektiv sezgi bilan bog'liq, ya'ni qandaydir ob'ekt yoki sub'ekt haqida fikrlar mavjud. Bunday mulohazalar samadxining eng quyi bosqichigagina mos keladi. Ushbu bosqichda ob'ektlar osongina bog'lanadi va ob'ektlar sifatida va nomli narsa sifatida his qilinadi. Ma'rifatning ushbu bosqichiga erishish yakuniy maqsad sari to'g'ri yo'nalishdir.
Nivitarka
Nivitarka paytida tuyg'u yoki ob'ektga ob'ektiv aloqasi aniq bo'lib qolmoqda, ammo uning tushunchasi, shuningdek uning nomi endi muhim emas. Bu shunchaki ob'ekt, hech qanday tarzda hech narsa bilan bog'lanmagan. Bu haqda o'ylashning hojati yo'q, shunchaki.
Savikara-prajna
Ob'ekt bir butun sifatida mavjud bo'lishni to'xtatadi. Oldingi bosqichlarda yaxlitlik haqida hech qanday shubha yo'q edi, ammo endi ob'ektning umuman mavjudligini tushunish birinchi o'ringa chiqadi. Savikara-prajnada u birgalikda uni tashkil etuvchi qismlardan iborat ekanligi tushuniladi. Bu tanmatra deb ataladi: ob'ektlarning his-tuyg'ulariga mos keladigan moddiy tomoni - ta'm, ko'rish, teginish, hid, eshitish.
Nirvikare
O'z-o'zini bilishning keyingi bosqichi - ob'ektning makon va vaqtdan tashqarida mavjudligini his qilish - u o'z-o'zidan. Ya'ni, ob'ektning yaxlitligini tushunishning yo'qolishi bilan bir qatorda, uning moddiyligini rad etish ham paydo bo'ladi.
Asamprajnata Samadhi (Nirvikalpa Samadhi)
Bu holat boshqacha nomlanadi nirvikalpa- bu samadxining eng yuqori holati bo'lib, unda o'ta ong o'zini namoyon qiladi. Oldingi bosqichlar insonni saodatga cho'mish imkonini berdi, lekin ular sub'ektiv va ob'ektiv o'rtasidagi aloqani to'liq uzib qo'ymadi. Aksincha, ular ma'rifatga tayyorgarlik bosqichlari edi. Endi tushunishning barcha jarayonlari to'xtadi va vaqt, sabab va fazoviy asoslar mavjud bo'lishni to'xtatdi. Bu holatda sub'ekt va Kosmik ongning birlashishi sodir bo'ladi, deb ishoniladi.
Zamonaviy jamiyatda namoyon bo'lish
Hozirgi sharoitda samadhi yoga bilan shug'ullanuvchining hayotiga hech qanday global o'zgarishlar keltirmaydi. Hech kim siz uchun barcha oddiy vazifalarni bajarmaydi, shuning uchun faoliyat hayot tarzingizga faqat bilvosita ta'sir qilishi mumkin - ehtimol siz narsalar tartibiga biroz boshqacha qaraysiz. Ilgari juda muhim deb hisoblangan narsa bo'sh bo'lib chiqadi. Va, aksincha, ilgari to'g'ri baholanmagan narsa birdan yangi ma'noga to'ladi.
Ma’rifatli kishi o‘z mulkining bir xil egasi bo‘lishi mumkin, ammo endi u bu mulkdan maqsadni anglab yetadi, o‘zida mehr-oqibat instinktlarini rivojlantiradi, nafaqat qarindoshlariga, balki barcha tirik mavjudotlarga yordam bera oladi. Bu erda hech qanday cheklovlar yoki postulatlar yo'q, faqat tajriba va donolarning maslahati. Bu yo'ldan borishga harakat qilib, har kim samadxini amalga oshirish uchun o'z yo'lini topadi.
Samadhi sakkiz pog'onali yoga zinapoyasining oxirgi va eng yuqori bosqichidir (qo'lga kiritish vositasi). Bu so'z, boshqa sharq atamalari kabi polisemantik bo'lib, bir vaqtning o'zida "yorug'lik, epifaniya, ekstaz, trans, eng yuqori ruhiy tushuncha, o'ta ong" deb tarjima qilingan. Samadhi har qanday to'g'ri bajarilgan meditatsiyaning yakuniy natijasidir, lekin u sezilmaydigan, asta-sekin ichki o'zgarishlar yoki bizning ongimiz uchun g'ayrioddiy bo'lgan har qanday tashqi ta'sirlar natijasida o'z-o'zidan paydo bo'lishi mumkin (alohida odamlar, vaziyatlarning kombinatsiyasi, g'ayritabiiy ijtimoiy yoki tabiiy hodisalar) .
Zamonaviy psixologiyada "Samadxi" tushunchasi taxminan "o'zgargan ong holati" (ASC) atamasiga mos keladi, ammo u boshqa semantik soyalarni ham o'z ichiga oladi, masalan, gipnoz yoki hatto patologik ruhiy jarayonlar. Samadxining "oddiy" odamlarda o'z-o'zidan paydo bo'lishi ko'pincha ruh uchun qiyin tajribalar, hayotning tanqidiy davrlari, to'satdan ruhiy travma va boshqalar bilan bog'liq bo'lib, shu bilan psixikaning ushbu stress omillariga qarshi himoya reaktsiyasi hisoblanadi. Masalan, L. N. Tolstoyning mashhur "Urush va tinchlik" romanidagi Per Bezuxovni eslaylik: asirlikda bo'lganida, Platon Karataevning o'limiga guvoh bo'lganida, u Muqaddas Bitikda aytilganidek, ruh haqiqatan ham o'lmas ekanligini angladi. Bu to'satdan idrok uning o'zini tutolmay, aniq patologik kulib qo'yishiga sabab bo'ldi: chindan ham uning o'lmas jonini qanday qilib o'ldirish mumkin (!). Agar o'z-o'zidan idrok etishning paydo bo'lishiga olib keladigan bunday vaziyatlar insonning ma'lum bir jismoniy va psixologik rivojlanishi bilan tayyorlanmagan bo'lsa, unda ularning eng katta natijasi ruhiy buzilishdir. Buni psixiatriya amaliyotidan olingan ko'plab ma'lumotlar tasdiqlaydi.
Agar odam ongli ravishda o'zini aqliy trans holatlarini muntazam ravishda boshdan kechirish yo'nalishida mashq qilsa, bu boshqa masala. Bu yo'l yoga tomonidan nazarda tutilgan va amalga oshiriladi. Maharishi Vyasa (Mahabharata kitoblarining afsonaviy muallifi) ga tegishli mashhur aforizmda "Yoga - bu Samadhi", deyiladi. Yogik Samadxi o'rtasidagi asosiy farq uning boshqarilishi yoki o'z-o'zidan namoyon bo'lishi mumkin bo'lgan salbiy oqibatlarning yo'qligidir.
Qadimgi "Kularnava Tantra" risolasida shunday deyilgan: "Samadxi - bu "bu erda" ham, "u erda" ham bo'lmagan bu tushuncha, okean kabi tinch, bo'shliqning o'zi" va shuningdek - " Samadxida bo'lgan yogi, hid va ta'mni, teginishni, shakllarni, tovushlarni idrok etmaydi, u o'zini boshqalardan ajratmaydi ..., vaqtdan ta'sirlanmaydi, hech qanday harakatga ta'sir qilmaydi va hech narsaga bo'ysunmaydi. " "Suvda erigan tuz u bilan birlashgani kabi, Samadhi ham Atman (Paramatma, ya'ni Oliy aqlni nazarda tutadi - Yu.K.) va aql birlashganda. O'ng charchaganida (jonsiz) va aql. singdiriladi, ular tenglashganda, ya'ni Samadhi o'zining va oliy "men"ning bu tengligi, barcha Samkalpalar (yashirin taassurotlar - Yu.K.) mavjud bo'lishni to'xtatganda, Samadhidir, - deydi yana bir qadimgi. risola [qarang 15]. Ushbu qoidalar Dattatreya Samxitadan keyingi parchaga yaqin [qarang. 128 ]: “Samadxi – eng yuqori “men” (Paramatma) bilan individual (Jivatma) yagona borlig‘idir... Shu yerdan ma’rifat (Pratibha), o‘zining (mutlaq) eshitish, teginish, ko‘rish, ta’m va hid bilishi paydo bo‘ladi. ”
Klassik Hatha yogadagi Samadxining eng mashhur ko'rinishlaridan biri yogislarning uzoq vaqt davomida er ostida tiriklayin ko'milgan holda qolishi qobiliyatidir. 1841 yilda yogi Haridas Das tomonidan o'rnatilgan rekord 40 kun (!) edi. Biroq, bizni meditativ yogadagi Samadxining namoyon bo'lishi ko'proq qiziqtiradi.
Samadxining meditativ yogadagi eng keng tarqalgan tashqi ko'rinishlaridan biri bu odamning meditatsion pozada uzoq vaqt (masalan, bir necha soat, 10 kun yoki undan ko'proq) o'tirishi, sovuqqa, yomg'irga va sovuqqa befarqligidir. boshqa tashqi ta'sirlar; bu holatda ham ochlik yoki chanqoqlik hissi yo'q va haqiqiy kalendar vaqti g'oyasi yo'qoladi. Keling, Samadxining ichki mohiyatini, uning chuqur xususiyatlarini tushunishga harakat qilaylik.
Yuqoridagi parchalarning, asosan, allegorik yoki shifrlangan tabiati, bir tomondan, qadimgi yoga ta'limotining ezoterik tabiati bilan, boshqa tomondan, barcha tajribali tajribalarni rasmiy mantiqiy shaklda tasvirlashning sezilarli qiyinligi bilan izohlanadi. ratsional bilimlar nuqtai nazaridan.
Patanjalining Yoga Sutrasida Samadxining ma'nosini tavsiflovchi yoki ochib beradigan ko'plab parchalarni topish mumkin. Shunday qilib, masalan, biz o'qiymiz: "Ushbu mavzuni bilishning uzluksiz oqimi Dhyana, agar u barcha tasvirlarni rad etib, faqat ularning ma'nosini aks ettirsa, bu Samadhi." Patanjali fikricha, samadxining 2 turi mavjud: Samprajnata Samadxi (odam ob'ektga diqqatini jamlash jarayonida uning ma'nosini anglaganda; Chitta esa uning qiyofasini aks ettirganda) va Asamprajnata Samadxi (ruhiy substansiya har qanday narsadan butunlay ozod bo'lganda) dunyoning tashqi ob'ektlari haqidagi fikrlari hech qanday ob'ekt bilan bog'liq emas, balki uning "men" ga to'liq singib ketgan). Ushbu turlar "urug'li" Samadhi va "urug'siz" Samadhi kabi tushunchalarga mos keladi, oxirgi holat eng yuqori hisoblanadi. Asamprajnata Samadxining yakuniy bosqichi ba'zan Dxarmamega Samadxi (Dharmamega - bit., "fazilat buluti") deb ataladi, chunki u yogislarni o'z-o'zini bilish baxtiga ishora qiladi.
1. SAVITAARKA-SAMADHI (“shubha bilan ekstaz”) – bu darajada meditatorning ichki nigohi oldida qandaydir tushunarsiz suratlar, tasavvurlar, tasvirlar, yorug‘lik chaqnashlari paydo bo‘la boshlaydi, ularning kelib chiqishi va ma’nosi tafakkur qiluvchiga tushunarsizdir. ;
2. VICHARA-SAMADHI ("meditatsiya bilan ekstaz") - ko'z oldida paydo bo'ladigan suratlar tafakkur jarayonida allaqachon kuchliroq va ularni talqin qilish uchun mosroq bo'ladi;
3. ANANDA-SAMADHI ("zavq bilan ekstaz") - yirik kashfiyotga o'xshash tafakkur ob'ektining yashirin mohiyatiga kirishdan katta quvonch bor ("Evrika!");
4. SASMIRA-SAMADHI (“o‘z-o‘zini unutish bilan ekstaz”) – tafakkur quvonchi dominant tuyg‘uga aylanadi, u asta-sekin boshqa barcha sezgilarni siqib chiqaradi; Tafakkur ob'ektining mohiyatini anglab etgach, yogi quvnoq ekstazga to'liq taslim bo'ladi, ongini butunlay o'zining "men" ga o'tkazadi, bu mohiyatan Asamprajnata Samadxining birinchi bosqichini anglatadi.
Bu darajalarning barchasi tafakkur qiluvchining tobora nozik ob'ektlarga doimiy murojaati bilan bog'liq. Qanday bo'lmasin, Samadxining erishilgan darajasi Patanjalining o'zi ta'kidlaganidek, odat bilan mustahkamlanadi. Bundan tashqari, bunday holatning takroriy takrorlanishi uchun hatto ma'lum bir giyohvandlik hissi va ma'lum bir ehtiyoj (turli odamlarda turli darajada namoyon bo'ladi) mavjud.
Patanjalining klassik nazariyasida Asamprajnata Samadxi bilan bog'liq bo'lgan tashqi sezgi ob'ektlaridan ajralish holati tafakkur yogining psixologik avtonomiyasini, uning ruhiy izolyatsiyasini (Kaivalya - sanskrit tilida) anglatadi.
"Muvaffaqiyatga eng yuqori energiya bilan erishiladi, keyin ular (Samadhislar) ishlatiladigan vositalarga qarab farqlanadi: engil, o'rta yoki yuqori yoki Ishvaraga sodiqlik", deb ta'kidlaydi Patanjali. Ushbu qoidalardan ko'rinib turibdiki, turli yo'llar Samadxi holatiga erishishga, shu jumladan Xudoga sig'inishga olib keladi (Ishvara - "Oliy Hukmdor"). Qanaqasiga kuchliroq vositalar yoga, amaliyotchining intilishi qanchalik katta bo'lsa, Samadxining namoyon bo'lishi shunchalik kuchli bo'ladi. Bundan tashqari, meditatsiyaning turli tabiati va diqqat markazidaligi bu yuqori holatning namoyon bo'lishining boshqa tabiatiga olib keladi.
Qanday bo'lmasin, Samadxi davlatining "dasturlashtirilgan" paydo bo'lishi uchun quyidagi asosiy shartlar bajarilishi kerak:
1. uning pastga yoki aksincha, yuqoriga oqimi tufayli katta miqdordagi Prana ("hayotiy energiya" - 3.3-bo'limga qarang) ishtirok etishi;
2. yuqori chakralarni faollashtirish (psixik energiya markazlari - 3.4-bo'limga ham qarang);
3. rasmiy intellektning faolligini minimallashtirish (garchi ongning qandaydir shakli saqlanib qolishi kerak bo'lsa ham!);
4. interferensiyani yaratuvchi begona noqulay omillarning yo'qligi ("shovqin").
"Klassik" yoga tomonidan nazarda tutilgan amaliyotda amaliyotchi Kundalini kuchini oshiradi ( potentsial energiya, koksiks sohasida "o'ralgan") Sushumna (umurtqa pog'onasi ichidagi energiya kanali) bo'ylab yuqoriga ko'tariladi. Ko'tarilgan Kundalini ustki qismini ochadi energiya markazlari(chakralar) bosh sohasida joylashgan bo'lib, ular ilgari qabul qilingan ma'lumotlarni yuqori sifatli qayta ishlashga va Kosmosdan yuqori darajadagi energiya ma'lumotlari oqimini idrok etishga qodir. Boshning tepasida joylashgan bu ruhiy markazlardan biri Sahasrara to'rt o'lchovli makon bilan bog'liq. U, M. Ivanovning fikricha, vaqt va makon bir joyga qo'shiladigan qo'zg'almas nuqta sifatida ifodalanishi mumkin. Samadxi holatida vaqtning ta'siri yo'qoladi, degan qadimiy matnlarning ko'plab shunga o'xshash bayonotlari shu erdan kelib chiqqan bo'lishi mumkin [qarang. 15; 77; 128; 131; 184]. Ushbu to'rt o'lchovli bo'shliqqa kirib, bir vaqtning o'zida shaklni ham, ob'ekt ichidagi narsalarni ham ko'rish mumkin, shunda shakl va mazmun o'rtasidagi ziddiyat bu erda olib tashlanadi. Yoga tushunchalari bo‘yicha ochilgan ushbu markaz yordamida inson narsalarning mohiyatini o‘rganadi va cheksiz bilimga ega bo‘ladi.
V.I.Kornev buddizmning kontseptual asoslarini tahlil qilib, idrokni miyaning unda saqlangan ma'lumotlarni tizimli ravishda qayta tashkil etish qobiliyatini amalga oshirish deb hisoblaydi. Bu, shubhasiz, sodir bo'lishi kerak bo'lsa-da, bizning fikrimizcha, kosmik kanallar yoki energiya ma'lumotlari oqimlarining ishtiroki ham kattaroqdir. Buni turli ob'ektiv ma'lumotlar tasdiqlaydi. Shunday qilib, Hindistonning ba'zi taniqli ma'naviy arboblari, masalan, Ramakrishna va Venkataraman Maxarishi, kam ma'lumotga ega yoki hatto savodsiz edilar, ammo Samadxi shtatida uzoq vaqt qolishganidan so'ng (yolg'izlikda!) Muqaddas matnlarning chuqur mutaxassislariga aylandilar. Bundan tashqari, bu holatni boshdan kechirgan ko'plab psixiklar kosmosdan odamning boshiga tushayotgan yorug'lik "ustunini" his qilishlari yoki ko'rishlari mumkin edi. Hozirgacha bunday hodisalar zamonaviy ilmiy tushunchalar nuqtai nazaridan kam tushuntirilganligicha qolmoqda.
Diniy hayajonga tushgan imonlilar ba'zan azizlarni yoki hatto xudolarni ko'rishlari mumkin. Bu erda Aranyakaparvadan tortib Injildagi payg'ambarlargacha, jumladan Yangi Ahddagi havoriylarning vahiylarigacha bo'lgan ko'plab tarixiy ma'lumotlarni keltirish mumkin. O'rta asrlar Evropa adabiyotida vahiylarning butun janri hatto keng tarqalgan edi va Injil qahramonlari misolida bo'lgani kabi, bunday g'ayritabiiy in'ikoslar o'z-o'zidan paydo bo'lgan. Bunday hodisani, xususan, Emmanuel Swedenborg (1688-1772) boshidan kechirgan. Bir kuni kechqurun, u yashagan mehmonxonadagi xonaning burchagida, Swedenborg oldida yorqin nur bilan o'ralgan o'tirgan odam paydo bo'ldi va u: "Ko'p ovqatlanma!" O. Swedenborg hozirgina maroqli kechki ovqatga ega edi). Ertasi oqshom u yana paydo bo'lib, qizil libos kiygan va shunday dedi: "Men Rabbiy Xudoman, Yaratuvchi va Qutqaruvchiman va men sizni Muqaddas Bitikning ruhiy ma'nosini ochib berish uchun tanladim yozasiz." O'shandan beri, ilgari cherkov qoidalari va dogmalaridan deyarli nafratlangan E. Swedenborg Evropada etakchi teosofga aylandi. U 8 jilddan iborat "Arcala Coelestia" (Samoviy sirlar) inshosini yozgan, u erda, xususan, u "ruh bilan" tashrif buyurgan sayyoralar va ularning aholisining tavsifini beradi.
Qadimgi Hindistondagi boshqa ko'plab muqaddas matnlar kabi Vedalar ham Samadxi shtatidagi odamlar tomonidan «eshitilgan», deb ishoniladi [masalan, 20; 77; 82; 106]. Shri Aurobindo o'zining yo'qolgan maxfiy ma'nosini tiklash uchun xuddi shunday sa'y-harakatlarni amalga oshirishi kerak edi: uzoq muddatli o'z-o'zini takomillashtirish, bu unga o'ta ong darajasiga erishishga, Vedalar ta'limotining kelib chiqishiga qaytishga va ko'plab yo'qolgan ichki jihatlarni tiklashga imkon berdi. qadimgi bilimlar [qarang. 127]. Hindistonda muqaddas matnlarni anglatuvchi "shruti" atamasi rasmiy mantiqiy darajada uzatiladigan "smriti", ya'ni "yodlangan" dan farqli o'laroq, "yuqoridan eshitilgan, yorug'likdan ilhomlangan, yuqoridan uzatilgan" degan ma'noni anglatadi.
Samadxining holatini ijobiy ilmiy bilimlar nuqtai nazaridan ochib berish hozir qiyin bo'lganligi sababli, ushbu turdagi hodisalarning asosiy xarakterli xususiyatlarini yaxshiroq tushunishga imkon beradigan bir nechta tavsiflarni berish muhim ko'rinadi.
Asarda Samadxining shakllaridan biri tasvirlangan. Katta mubolag'a bilan kosmik ongning eng yuqori darajasi deb atalgan bu ma'rifat holatini Daniil Andreev bir necha bor boshidan kechirgan. Yu M. Ivanov o'z his-tuyg'ularini quyidagicha tasvirlaydi; "U o'rmon oqimi qirg'og'i bo'ylab aylanib yurdi, keyin ochiq joyga chiqdi, yotdi va to'satdan uning tanasi g'oyib bo'ldi, u buni his qilishni to'xtatdi va shu bilan birga uning". Men” koinotning qa’riga ko‘chib o‘tganidek, bu bir necha daqiqa davom etgan birinchi ma’rifat (D. Andreev buni ko‘rish, tafakkur va idrok etish deb ataydi va uni uch bosqichga ajratadi. ...) bir necha yil o'tgach keldi va uzoqroq edi." Bundan tashqari, Yu M. Ivanov juda to'g'ri ta'kidlaydiki, ma'rifat tajribasi har xil odamlar uchun hech qachon bir xil emas, garchi uni boshdan kechirganlarning hammasining hisobotlarida umumiy xususiyatlar mavjud. Ustun tuyg'u, odatda, chuqur quvonch hissi. Bu holat ko'pincha ongni tozalash bilan birga keladi. Bilimlar oqimi, go‘yo inson qalbiga oqib tushadi va u o‘zida mutlaq bilim – hamma narsa haqidagi bilim borligini anglash bilan to‘ldiriladi. Ma'rifat bilan birga keladigan boshqa hislar - hayot va aql hamma narsani to'ldirishiga ishonch, hayotning abadiyligini, cheksizligini tushunish, barcha tirik mavjudotlarga muhabbat. A. M. Martynov shunga o'xshash holatlarni bir necha bor boshidan kechirgan; uning asarlarida turli xil "g'ayritabiiy" hodisalarni tahlil qilishga ko'p joy ajratilgan.
Ushbu kitob muallifi 1976 yilning dekabrida tasvirlangan holatga o'xshash holatni boshidan kechirdi. Kechqurun soat 10 larda Fanlar akademiyasi binosi yonidagi Neva qirg'og'i bo'ylab sayr qilib, u ongni go'yo ... kuchli kuch to'lqini, kosmosdan, qora dekabr osmonidan egiluvchan oqim bilan bir joyga ko'chirildi. Nafas olishim keskin sekinlashdi, o‘pkam energiya bilan to‘lgandek bo‘ldi. Keyin hayratlanarli darajada engil va tiniq bo'lib qolgan ong yuqoriga, tanadan tashqariga siljidi. Atrofdagi hamma narsada ma'noga to'la cheksiz baxt hissi bor edi, hatto qirg'oqdagi plitalar ham ma'noga to'la bo'lib tuyulardi. Bu 3-5 soniya davom etdi va keyin ulkan ichki kuch hissi paydo bo'ldi. Yuqoridan qayerdandir energiya kosmosdan to'g'ridan-to'g'ri tanaga, qo'llarga va barmoqlarga quyilgandek tuyuldi va ajoyib g'ayritabiiy kuch sezildi. Yaqin oradan trolleybus o‘tib, 10 metr narida bekatda to‘xtadi. Barcha yo'lovchilari bo'lgan bu trolleybusni bir qo'l bilan ko'tarish mumkinligiga aniq ishonch bor edi. 2-3 daqiqadan so'ng, bu holat qovjirab, keyin kun oxirida ko'pchilik boshdan kechiradigan odatiy umumiy yoqimli charchoq tuyg'usiga aylana boshladi. Shunisi e'tiborga loyiqki, insonning o'z g'ayrioddiyligi hissi yo'q edi; Bunday ruhiy intellekt portlashlari keyinroq - 1980-1981 yillarda yoga mashg'ulotlari boshlanganidan keyin paydo bo'la boshladi va ular, qoida tariqasida, 1-2 soniya davom etdi.
Boshqa go'zal batafsil tavsif Samadxi holatining boshlanishi bilan sodir bo'lishi mumkin bo'lgan his-tuyg'ular G. Gessening "Sidxarta" romanida tasvirlangan: "Uning do'sti Siddxartaning yuzi qayerdadir o'chib ketdi, aksincha, u oldida boshqa yuzlarni ko'rdi. uzun qator, yuzlab, minglab yuzlardan iborat dumaloq oqim Ularning hammasi bir vaqtning o'zida mavjud bo'lib ko'rindi, hammasi doimo o'zgarib, yangilanib turardi, lekin ular Siddharta edi uning oldida o'layotgan baliqning boshi - cheksiz azob chekayotgan og'zi bilan, nigohi o'chgan - u qotilning yuzini ko'rdi, ikkinchisi odamning tanasiga pichoqni qanday botirganini ko'rdi - va darhol bu jinoyatchini ko'rdi. bog'langan va tiz cho'kdi va jallodning yonida, bir qilich bilan boshini kesib, yalang'och, ehtirosning talvasasi va talvasasida - men sajda qilgan jasadlarni ko'rdim. , sovuq, bo'sh - men turli hayvonlarning boshlarini ko'rdim: cho'chqalar, timsohlar, fillar, buqalar va qushlar - men xudolarni ko'rdim: Krishna, Agni.
U bu yuzlar va raqamlarning barchasini minglab kombinatsiyalarda ko'rdi, endi bir-birini sevib, yordam berib, endi qayta tug'ildi. Ularning har biri o'limga bo'lgan intilish, o'limni ehtirosli, alamli tan olish edi, lekin birortasi ham o'lmagan; har biri faqat o'zgardi, qayta tug'ildi, yangi yuz oldi va bularning barchasi bir-birining o'rtasida hech qanday vaqt oralig'isiz. Bu tasvirlar va yuzlarning barchasi dam olishda yoki oqayotgan, bir-birini tug'dirgan, qayerdadir suzib yurgan va bir-biriga qo'shilib ketgan va eng muhimi, bu oqim doimo nozik, efirli va shu bilan birga nozik shisha yoki tuxum kabi shaffof narsaga ega bo'lgan narsalarni yotardi. terimi, qobiqmi yoki suvdan yasalgan niqobmi, va bu niqob jilmayib turardi va bu niqob Siddxartaning jilmayib turgan yuzi edi, u Govinda o‘sha paytda lablari bilan tekkizgan edi”.
Samadxida sodir bo'ladigan koinotning boshqa o'lchamlari va mavjudligi tekisliklariga kirishni odamlarga tushida ko'rinadigan turli xil ko'rinishlar va rasmlardan ajratish kerak. Samadhi "uyg'ongan tush" ga o'xshaydi, agar siz diqqatni jamlagan holda odamning aurasini, astral mavjudotlarini, uzoq qit'alarning landshaftlarini va hatto sayyoralarni ko'rishingiz mumkin [qarang. 23]. Umuman olganda, sezgir qobiliyatlarning kengayishining odatiy holati va Samadxi o'rtasida aniq chegara chizish qiyin, chunki ular bir-biri bilan chambarchas bog'liq. Shunisi e'tiborga loyiqki, bunday holatga boshqa shaxsning ma'lum bir ta'siri tufayli ham erishish mumkin. Shunday qilib, biz allaqachon (1.3.4-bo'limga qarang) Tsila Panditning yo'lda bir Sayohatchi bilan uchrashganini, uning boshiga gul qo'yganini va bodxisatvalarning barcha bilimlari talabaga kirganini aytib berdik [122]. Hind yogislari nafaqat o'zlariga mutlaqo notanish odamlarning o'tmishi va kelajagini ko'rishlari, balki ularni shunday holatga keltirishlari mumkinki, ular o'zlarining kelajakdagi taqdirlarini ruhiy ravishda boshdan kechiradilar. Bunday holatlardan biri G. Gessening "Shisha munchoq o'yini" romanida tasvirlangan: yogi o'quvchini suv olib kelish uchun yuboradi va u oqim ustida engashib, uni kutayotgan hamma narsani ko'radi. dunyo hayoti, shundan so'ng u Ustoz yaqinidagi o'rmonda abadiy qolishga qaror qiladi. Tushunish va telepatiya, telekinez va levitatsiya - bu hodisalarning barchasi Samadxi bilan bog'liq bo'lib, ularning oqibati bo'lib, biz bu hodisalarga bir necha bor qaytamiz.
Ba'zi odamlarning Samadxi holatini boshdan kechirish qobiliyati 19-20-asrlar oxirida bir necha bor ishlatilgan. okkultistlar. S. Tuxolka o'z asarida okkultistning Quyi Avstriya tog'larida topilgan ulkan salyangoz ustida ko'rgan quyidagi vahiylarini tasvirlaydi: “Birinchidan, Faneg zamonaviy qishloq landshaftini, yo'llarni, qishloqlarni, cherkovni ko'radi ko'l qirg'og'i ... Keyin sahna bir necha marta o'zgarib, barcha uzoq davrlarda bir xil joyni taqdim etadi va nihoyat, Faneg o'zini uzoq o'tmishga olib ketganini his qiladi, go'yo hamma joyda muzliklar bor edi endi oq emas, balki qora tanlilarga mansub, aqlli va olijanob xususiyatlarga ega bo'lgan bu joyda, hayratlanarli darajada shaffof osmonda aks etgan ulug'vor ibodatxona ko'tariladi , ularning o'rtasida zanjir hosil qiladi, o'n uchinchisi, boshidagi diadem bilan, bir qo'lini toshga, ikkinchisini esa zanjir a'zolaridan birining yelkasida ushlab turadi uning qo'li va toshning o'zi havoga ko'tarilib, qurilayotgan ma'badning ustuniga o'rnatiladi. Keyin ... sahna o'zgaradi. Faneg ulkan ma'badning ichki qismini ko'radi. Uch qismga bo'lingan jim olomon uni to'ldiradi va har bir kishi qo'lida kosani ushlab turadi. Bir chetida yashil-oltin rangga ega bo'lgan materialdan yasalgan dumaloq qurbongoh joylashgan. Qurbongohda katta kosa bor. Oltin ilonlarga bog'langan o'n ikki kishi qurbongoh atrofida turishadi va barmoqlari bilan g'alati imo-ishoralar qilishadi. To'satdan ko'r-ko'rona yorug'lik porladi, shunda Faneg hatto bir daqiqaga ko'zlarini yumadi va qurbongohdagi katta idishda va hozir bo'lganlarning kosalarida serpantin alangasi paydo bo'ladi.
Eng muhim jihat - bu to'g'ri konsentratsiya va meditatsiya (yoki umuman olganda, Patayjalining sakkiz karra yogasi natijasida) natijasida paydo bo'lgan Samadxi holatining o'ziga xos emasligi va shunga o'xshash holat. giyohvand moddalar yoki boshqa psixotrop dorilarni qabul qilish. Alkogolizm, giyohvandlik va boshqalar - bularning barchasi yoga tomonidan rad etilgan, noto'g'ri va Tabiatga ziddir. Aslida, bizda teskari piramida bor, chunki Samadxiga soxta asosda kirish salomatlik va kuchning sezilarli darajada yo'qolishiga olib keladi; Alkogolning diqqatini jamlash qobiliyati butunlay rivojlanmagan va surunkali alkogolizm yoki giyohvandlik psixiatriya shifoxonasiga to'g'ri yo'lni anglatadi. Shu bilan birga, sehrli usullarni bir necha bor ishlatgan Misr ruhoniylari juda rivojlangan batafsil usullar trans holatini keltirib chiqaradigan turli xil vositalardan foydalanish, masalan, mandrake. Yoga sehr va okkultizmdan (ularning umumiy qabul qilingan tushunchasida) farq qiladi, chunki u inson tabiatiga zid bo'lmagan usullardan foydalangan holda ekstatik holatlarga erishishga o'rgatadi.
Bizning davrimizda Samadhi haqidagi klassik qarashlarni to'ldiradigan muhim ko'rsatmalar Elena Ivanovna Rerich tomonidan berilgan. Shunday qilib, 1935 yil 5 sentyabrdagi maktubida u shunday deb yozgan edi: "Samadxi tushunchasi" yoki yuqori ruhiy tushuncha ham yoritilishi kerak. Bu holat haqida hech qachon boshdan kechirmagan yoki uning eng ahamiyatsiz ko'rinishiga ega bo'lgan odamlar tomonidan ko'p yozilgan. Ammo samadxining qancha bosqichlari mavjud bo'lsa, shunchalik ong bosqichlari va ruhiy takomillashtirish davrlari mavjud. Biz olgan tushuncha darajasi har doim bizning ruhiy yig'inmalarimizga mos keladi. Shu o'rinda bu tushunchalarning chuqurligidagi barcha xilma-xillik aniq bo'lishi kerak. Agar samadxining yutug'i bizga hamma narsani bilishni bergan bo'lsa, unda Cheksizlik tushunchasi yo'q bo'lib ketishi kerak edi. Bundan tashqari, samadxiga botgan ong, individual to'planishlar va kirish mumkin bo'lgan sohalar chegaralari bilan belgilanadigan tushunchani qabul qilib, ushbu tajribalarning faqat bir qismini jismoniy tekislikka o'tkazishi mumkin. Jismoniy organizm uzoq vaqt davomida yuqori tebranishlarga javob bera olmaydi va ularni vayron qilmasdan miyaga singdira olmaydi. Ilm bizga tebranish mos kelmasligining halokatli ta'sirini allaqachon aniq isbotladi. Shunday qilib, samadxidan qaytgan odam bir oz xotirani saqlab qoladi, lekin bu uning hamma narsani biluvchi bo'lganligini va bundan buyon u har qanday hodisaning mohiyatiga kirib borishini anglatmaydi. U u yoki bu ekstaz holatini yoki hissiyotning eng yuqori kuchlanishini yoki u yoki bu hodisaning mohiyatini anglashni ko'rgan yoki boshdan kechirgan. Shunday qilib, u abadiy borliqni idrok eta oladi, u hamma narsaning birligini, uning mavjudligini va hamma narsa va har bir kishi bilan bog'lanishini anglay oladi, lekin shunga qaramay, u erdagi ong tushunganidek, hamma narsani biluvchi bo'lmaydi. Samadhida anglash boshqa tartibda bo'ladi, biz narsalarning noumenalariga tegishimiz mumkin, lekin Yerga qaytib, biz ularning ta'sirini erdagi usullardan foydalangan holda o'rganishimiz kerak; Albatta, so'z bilan ta'riflab bo'lmaydigan narsani tasvirlash nihoyatda qiyin. Ammo baribir: "Tafakkur hamma narsadan ustundir". Bundan tashqari, sayyoramizda to'liq samadxiga erishish faqat juda o'ziga xos sharoitlarda yashovchi to'liq Arxat uchun mavjud. Shunday qilib, Vivekananda, albatta, to'liq samadhiga ega emas edi, lekin u suvga cho'mgan samadxining bu darajasi ham, unga jismoniy tayyorgarlik ko'rmaganligi ayanchli oqibatlarni ochib berdi. Uning erta o'limi bu bevaqt zo'ravonlik tajribasining natijasi edi. Bizning sayyoramizning inson organizmi hali ham bunday in'ikoslardan uzoqdir va shuning uchun uzoq muddatli tayyorgarlik nafaqat bu turdagi hodisalar uchun, balki barcha kichik olovli hodisalar uchun ham zarur. Kundalini kuchining tartibga solinmagan ko'tarilishining eng nozik tebranishlari ularni idrok eta olmaydigan va o'rganilmagan tanani yo'q qilishi mumkin."
Yogada samadhi Ashtanga yoga sakkizta yo'lining oxirgi bosqichidir. Bu o'ziga xos tafakkur holati bo'lib, unda o'z shaxsiyligi g'oyasi yo'qoladi. Aslini olganda, bu ma'rifat (nirvana) holatidir. Bunga uzoq muddatli meditatsiya orqali erishiladi, buning natijasida individual ong mutlaq bilan birlashadi.
Uchuvchi Baba shunday deydi: “Samadxi hamma narsadan chiqish yo'lidir. Siz o'zingizsiz, lekin siz koinotsiz va siz hech narsasiz. Samadxida shaxsiyat va qobiq o'rtasidagi chegaralar yo'q qilinadi, siz va vaqt o'rtasidagi chegaralar o'chiriladi. Masofalar yo'qoladi. Hamma vaqt hozir bo'ladi - o'tmish ham, kelajak ham yo'q, siz shunchaki mavjudsiz."
Samadhiga qanday erishish mumkin?
Yoga ta'limotiga ko'ra, samadxi meditatsiya paytida to'satdan paydo bo'ladi - fikrlar oqimi tabiiy ravishda to'xtaydi. G'oyalar va tajribalar zaxiralari tugaydi, ammo konsentratsiya holati davom etmoqda.
Samadhi yoki ekstazning ikki turi (bosqichi) mavjud.
1. Samadxi narsa yoki g'oya yordamida erishiladi (fikrni nuqta yoki g'oyaga mahkamlash). Bu qo'llab-quvvatlovchi ekstaz yoki farqlangan - kamsituvchi - ekstaz, uning sanskritdagi nomi samprajnata samadhi. Samadxining bu turi ozodlik vositasidir, chunki u haqiqatni amalga oshirishga imkon beradi va barcha azob-uqubatlarni tugatadi.
2. Samadxi hech qanday "bog'lanish"siz (ichki yoki tashqi) erishiladi, ya'ni yogi "birlik" - to'liq ongga erishadi. Bu ajratilmagan - kamsitmaydigan - ekstaz, sanskritda - asamprajnata samadhi. Samadxining bu turi oldingi aqliy harakatlarning "taassurotlarini" (sanskaralar) yo'q qiladi va hatto o'tmishdagi harakatlar bilan faollashtirilgan karmik kuchlarni ham to'xtata oladi.
Shunday qilib, biz ikkita butunlay boshqa shartlarga duch kelamiz. Birinchisiga konsentratsiya (dharana) va meditatsiya (dhyana)ning yogik texnikasi orqali erishiladi; ikkinchisi faqat bitta holatdan iborat - qo'zg'atilmagan ekstaz - "yurish". Hech shubha yo'qki, asamprajnata samadhi faqat yogilarning uzoq muddatli sa'y-harakatlari orqali erishiladi. Bu sovg'a yoki yaxshilik emas. Va yogi, agar u ilgari qo'llab-quvvatlagan holda samadxini boshdan kechirmagan bo'lsa, bunga erisha olmaydi.
Bu erda shuni ta'kidlash joizki, Bhakti Yogada samadxiga sadoqatli xizmat va Xudoga sajda qilish, shuningdek, ongni doimo Xudoni anglashga yo'naltirish orqali erishiladi.
Kim erisha oladi?
Samadhi bu qandaydir "mo''jiza" yoki kimdir sizga sotishi, berishi yoki o'tkazishi mumkin bo'lgan narsadir va buning uchun siz mazhabga borishingiz yoki Himoloy tog'lariga borishingiz kerak deb o'ylamasligingiz kerak. Samadhi - bu maxfiy intellektual bilim yoki maxfiy texnika emas, balki to'g'ri, qat'iy yoga amaliyoti natijasida yuzaga keladigan holat.
Samadhi yoga haqida jismoniy va amaliy tushunchadan tashqariga chiqishga va ruhiy takomillashtirish yo'liga kirish orqali hayotini abadiy o'zgartirishga tayyor bo'lgan har bir kishi uchun mavjud.
Nega Samadhiga erishasiz?
Samadxining yordami bilan nafaqat ma'naviy rivojlanish, balki ilmiy kashfiyotlar qilish, ajoyib san'at asarlarini yaratish, kelajakni bashorat qilish, shifolash - va boshqa deyarli hamma narsa mumkin, deb ishoniladi. Ushbu nuqtai nazar tarafdorlari hatto Samadxiga erishmasdan, hech bo'lmaganda qisqa vaqt ichida na ajoyib san'at asarini yaratish, na muhim ajoyib kashfiyot qilish mumkin emasligini ta'kidlaydilar. Shu nuqtai nazardan, Samadhi har qanday odamni dahoga aylantira oladi, bunday holat barcha kasalliklarni davolaydi. Darhaqiqat, yoga mantig'iga ko'ra, kasalliklar (tana va ongning barcha boshqa muammolari kabi) bizning chuqur ongsiz "omborxonalarimizda" - "samskaralar" deb ataladigan cheklovlarda manbaga ega. Suv kirni yuvganidek, Samadhi hammasini tozalaydi.
